by S.N. Goenka
各位追求幸福快樂的朋友：
每個人都想追求心靈的平靜與和諧。生命卻是充滿痛苦，各式各樣的痛苦，各種不同原因導致的痛苦。苦，無所不在。我們如何才能從痛苦中跳脫出來呢？我們該怎麼做才能享有一個平靜和諧的人生，過一個利己又利人的生活呢？
古印度的先聖先賢及先知們就曾思索：「苦到底從何而來？」，而「解脫苦的方法究竟為何？」痛苦的原因乍看之下多如牛毛，數不勝數。然而光是把這些表面的苦源消除掉並不能解決問題。因為痛苦真正的源頭深埋在我們心底，除非我們把這些深層的苦源處理乾淨，否則不可能經驗到真正的和平，安詳，與快樂。
那我們該如何把深層的苦源清除乾淨呢？每個智者及覺悟者都瞭解到，唯一的方法就是走法的道路。如果你的生活循著法的道路而行，痛苦就會離你越來越遠。因為苦與法無法共存。然而問題出現了，因為幾百年的時光過去了，大家反而忘記什麼是法了。而如果你不瞭解什麼是法，你要怎麼把法應用在日常生活中呢？
兩千年前，印度有兩支截然不同的傳統。其中一個傳統尊崇法純淨的本質。另一個則崇尚宗派儀式、典禮等外在的東西。過去正法的這一支比較有力，可是隨著時間消逝卻逐漸式微，乃至於最後在印度消聲滅跡。印度後來留下來的東西都已經找不到正法的影子了。這真是可惜啊！我們今天若在印度討論起「法」，人們通常會問的問題是：「什麼法啊？印度教的法，還是佛教的法呢？耆那教的法，基督教的法，還是回教的法呢？錫克教的法，拜火教的法，還是猶太教的法哩？你講的是哪一種法呢？」
人們已經完全忘記正法了，這真是一大憾事啊！法怎麼會是印度教的、回教的、基督教的、耆那教的、拜火教的，甚或是錫克教的法呢？真是匪夷所思！如果是正法的話，那就該是普遍通用，不限任何教派的。不可能是什麼什麼教的法。各個宗派都有它不同於其他宗派的儀式典禮，以所謂的「印度教的法」來說好了，印度教就有自己的儀式、典禮及其他屬於印度教特質的東西，有它自身的信仰、教條、及哲學思想，當然也有印度教的一些服裝規定及像是禁食這樣的紀律。回教的法也是一樣，基督教、錫克教、其他任何宗教都是一樣，有各自的信仰跟規定。但法跟這些都沒有關係。宗派是各自有別的。法是普遍通用的。
Dharma（法）在古印度語中的原意現在已經看不到了。我們國家過去有很多古老的經典巨著，不幸的是很多都沒有好好保存下來。所幸有些經典在鄰國保存下來了。我們研讀這些典籍的時候，就會很清楚的知道古印度人在談Dharma（法）的時候，Dharma的意義是什麼。Dharma的定義是"Dharet¨ ti dharma"，即「一個人所把持的，內心所涵蓋的東西」，這就是法。就是你的心在當下所抱持著，所內含的東西。這些東西可能是善念，也可能不是善念。以過去的話來說，善念就叫做kuoala-dharma，非善念就叫做akuoala-dharma。這兩個用語在過去的典籍中有很長一段時間不斷地出現。但不論是kuoala-dharma或akuoala-dharma，兩者都是Dharma（法）。你的心在當下所抱持著的東西就是Dharma（法） - "Dharet¨ ti dharma"。
另外兩個典籍中常見的用語是arya-dharma及anarya-dharma。隨著時間的流逝，這兩個用語的原意也消失了。今天arya這個字指的是「人類某個特定的種族」。但這個字在過去的時候根本不是這個意思，跟種族一點關係都沒有。Arya的原意是「一個有純淨心靈的人，一個正直的人，或一個聖人」。這樣的人已經把心靈中的一切雜染去除乾淨，這樣的人就叫做arya。另一個字Anarya的原意則是指一個負面的人，他的內心充滿著不淨的、憤怒的、怨恨的、病態的、敵意的思想。所以一個內心純淨的人就叫做arya，反之就叫做anarya了。
而像「印度教的法」─Hindu-dharma，「佛教的法」─Buddhist-dharma或是「耆那教的法」─Jain-dharma這樣的用語在典籍中則是從來沒見過。即使後來各個宗派在印度大鳴大放，這些字也依然存在，但就是沒人用這些字。大家用的是kuoala-dharma及akuoala-dharma這類的字。慢慢的，幾百年的時間過去了，另一個分歧出現了：kuoala-dharma（即，善法）叫做Dharma（法），而akuoala-dharma（不善的法）則叫做adharma（非法）。
在古代的典籍中，dharma有另一個意思，即「內心所涵蓋之物的本質或特質，不管是善或不善。」一個人心靈的本質是什麼呢？這就是Dharma（法）。事物的本質及特質就叫做Dharma（法）。這個意思在現今的印度語中還看得到影子，比方說：「火的法是燃燒」－「火的本質就是燃燒自己並燃燒別人」。同樣的我們也可以說：「冰的法是冷」－產生低溫的狀態。這就是冰的本質，
這些普遍皆然的物質特性跟印度教有什麼關係呢？跟佛教、基督教、回教、耆那教、或錫克教有何相干呢？要知道，火會燃燒，冰會降溫，都是普遍皆然的自然律法。如果火不燃燒，就不是火了。是火的話，本質就是燃燒。太陽的dharma（本質）就是發光發熱，如果既不發光也不發熱，就不是太陽。月亮的本質則是散發出柔和的光芒。這就是月亮的dharma，月亮的本質。不然就不是月亮。
這就是dharma這個字在古老時候的用法。舉個例子：假如我內心所涵蓋的東西是不善的，總是不斷的燃燒怒火，充滿恨意、病態的思想跟敵意，那麼要知道這些負面情緒的本質就是燃燒。我會第一個被燒到。因為火的載具一定是火的第一個受害者嘛！然後火才會延燒到其他各處。
內心的負面思想便是這樣運作的。有負面思想、負面情緒的人，往往自己第一個遭殃。然後這個人就痛苦了。所以如果你老是充滿怒火，你還能期待過著和平、和諧、快樂的生活嗎？這根本就有違自然的律法嘛！換句話說，你根本與法背道而馳！因為法就是普遍皆然的自然律法。再舉個例子：不管有意的或無意的，只要我把手放進火裡，手一定會被燒傷。火是不分貧富貴賤的，這隻手的主人信的是印度教也好、回教也好、基督教、錫克教也都好，火都照燒不誤。火也不會管你是印度人、美國人、俄羅斯人、還是中國人，對火都沒有差別。火沒有歧視也沒有偏見。法就是法。
同樣的，如果我讓心靈開始保持純淨，負面的東西就會開始清除掉了。自然的律法是這樣運作的：當心靈是純淨的時候，內心自然會充滿著愛、慈悲、同情、喜悅、跟平等心。這是純淨心靈的本質。至於這個心是印度教的，或是基督教的，國籍是印度或巴基斯坦，都無所謂。只要心靈保持純淨，就會有這些純淨的特質。而當你心中充滿愛、慈悲、善願及平等心的時候，自然的律法也會同樣的運作著，對應的特質會因應而生，這個就是Dharma（法）的本質。這些特質會帶來和平、和諧、及喜悅。你可以給自己取任何名字，行這個禮或那個禮，奉行這個宗教儀式或那個宗教儀式，信仰這套哲學或那套哲學，都沒有差別。法依然是法。
然而一旦你污染了自己的心靈，讓心中充斥著負面的情緒，自然的律法當下就會讓你嚐到苦果。這個苦果不是等死後才嚐到。死後會怎樣便會怎樣。但當下會怎樣呢？任何燃燒怒火的人都不會快樂的，只會經驗到痛苦。這個人不管叫什麼名字都一樣，來自任何階級、地方、宗派、或國家也都沒有差別。因為任何人只要昇起負面情緒，他當下就一定會痛苦。
同理，當你把心靈純淨下來，讓內心充斥著好的品質，像是愛、慈悲、善念這樣的特質，自然的律法當下就會把善果送給你。品嚐善果不用等到死後，當下就可以享有了。當你的心靈充滿愛與慈悲，你立即會經驗到和平、和諧及喜悅。這就是Dharma（法）。跟任何宗派都沒有關係。
有人說自己是一個根深蒂固的印度教信徒，有人說他是回教信徒，有些則是基督教或錫克教信徒，他們之中有的人可能是非常「如法」的人，有的人則身上一點法的影子都沒有。各宗各派的宗教儀式、信仰哲理、外在的服飾裝扮其實都與法無關。法是完全不同的東西。法指的是你當下心靈內涵的本質。如果你有一個良善的心靈，你就會嚐到善果。如果你有一個不良善、有缺憾的心靈，那就是苦果。
如果法的了悟在印度開始盛行，有如兩千五百年前一般，印度會變得更和諧，因為人心更和諧了。人們會把重點擺在自己是不是一個如法的人。也就是說，你有沒有保持一個純淨的心靈呢？是否能不再受負面情緒所污染呢？如果你還是不斷地充滿憤怒、怨恨、惡念、敵意及其他負面的東西，你就不是一個如法的人。你也許有行某些儀式，也許也會去寺廟跟神明行禮，或去清真寺誦念經文，或去教堂禱告，或去錫克教的廟宇唱誦聖名，或去佛寺中對佛像行禮致敬，但這些都不會有任何幫助。
當你心中有負面思想的時候，你就會把自己的悲慘怪到外在的人事物上。你會開始看別人哪裡做錯了。你甚至會誤以為你之所以這麼悲慘就是因為某某某怎樣對不起你或欺負你所造成的，或埋怨為什麼你希望發生的事情沒有發生，你不希望發生的事情卻偏偏發生了。你可能一輩子都活在這樣的錯覺裡，以為都是外在的因素導致你的不幸。因為法的智慧沒有了，人們也於是忘了要走入自己的內心，去探索痛苦真正的源頭。
比方說有人欺負我了，然後我開始痛不欲生。他欺負跟我痛苦這兩件事的中間，其實另有一件很重要的事情在我裡面發生著。而我並沒有意識到這件事情。有人欺負我的時候，我開始發出怒氣跟恨意。我開始用負面情緒來回應這件事情。就是這裡讓我開始痛苦的，在這之前痛苦並不存在。痛苦的原因並不是誰誰誰欺負我，或我不希望發生的事情發生了。痛苦的原因在於我對這些外在的事情起反應。這才是痛苦的真正原因。你光是這樣聽我說是無法瞭解的，這也不是靠讀一些典籍，在理智的層次、情感的層次、或信仰上的層次來接受它就能瞭解的。對法的了悟只有在你走入內心去真正體驗時，才會發生。
這就好比說，我不小心把手放到火裡去了。自然的律法是：火會開始燒我的手。我會把手移開，因為我不喜歡被燒。下一次，我又不小心把手放到火堆裡了。再一次的，手又被燒了。再一次的，我又把手抽回來了。同樣的事情可能一而再、再而三的發生，直到我瞭解了：「這是火啊！火的本質就是燃燒。所以我最好不要再把手伸進去了！」這就變成一個教訓，這樣我才能開始在經驗的層次上瞭解到不能把手伸到火裡去。
我們可以用同樣的方法來體悟法的真諦，我們可以用一個在古印度相當盛行的方法。要瞭解法就要觀察自己內在的實相。這個方法的名字就叫做Vipassana（內觀），意思就是用特別的方法來觀察實相。也就是說用正確的方法來觀察實相，不是去看事情似乎的樣子、表面上的樣子。也不要用任何信仰、哲理、幻想加諸其上，就僅只是用科學的方法好好觀察就可以了。
比方說，當怒氣昇起時，你就只是觀察怒氣昇起的這個實相。把自己跟外在這個讓你發怒的東西切離開來，就只是觀察。就憤怒的實相觀察憤怒，就怨恨本來的樣子觀察怨恨，就你的自我呈現的樣子觀察自我。觀察所有心底浮現上來的不淨雜染。就只是觀察，客觀的觀察，而不融入那些負面的情緒。
要保持客觀的觀察是很困難的。當怒氣昇起的時候，整個人就像火山爆發一樣，怒火的威力會把我們給吞噬。當我們這樣被怒火帶著走的時候，是不可能觀察憤怒的。我們會說出不該說的話，做出不該做的事。然後我們才開始懊悔：「我不該這麼做的。我不該這樣回應的。」然而下次當類似的情況發生時，我們又會重蹈覆轍，因為我們尚未在自己的內部體驗實相。
如果你學會從內觀察自己，你會注意到，當怒氣在心中昇起的時候，身體會同時出現兩種變化。在粗糙的物質層次，你會發現隨著憤怒、憎恨、惡念、激情、自我等這些不淨雜染的昇起，呼吸也跟著不正常了。呼吸不可能正常。呼吸會加快，變得更粗重。而一旦負面情緒走掉了，你就會注意到呼吸又正常了。呼吸慢了下來，不再粗重了。這是在粗糙的身體層次我們所會觀察到的。
在較細微的層次則有另一個變化。因為心物相互關連，身和心會不斷互相影響。身心彼此的互動在我們內部不斷的運行著，不分日夜。在較細微的層面，我們體內會開始產生一些生化反應。當這些電磁反應開始出現的時候，如果你是一個好的內觀禪修者，你就會注意到：「看哪！憤怒昇起了。」接下來會發生什麼事呢？熱會傳遍全身上下，身體會激動起來，全身都跟著緊繃了。
什麼都不用做，只要觀察就可以了。不要做任何事，就只是觀察。不要試著把憤怒拋開。也不要試著消除憤怒呈現出來的表象。就只是觀察就好了，觀察。繼續地觀察，然後你就會發現憤怒的能量越來越弱了，直到消失。如果你試著壓抑憤怒，憤怒將會跑到潛意識裡去。壓抑是沒有辦法讓它消失的。
每當我們痛苦的時候，我們都會把罪過怪到其他外在的人事物上，然後努力地想改變外在的世界。我們會想：「都是某某某的錯。我會這麼悲慘，就是他造成的。如果他能不再那樣，我就快樂了。」我們想要改變別人。但這可能嗎？我們能改造別人嗎？好吧，就算我們真能成功的改變一個人，但誰能跟你保證世界上不會有其他的人做出你不喜歡的事呢？你不可能改變全世界。聖人、智者、及那些開悟的人都發現，方法是「改變自己」。任由外在的世界是怎樣就怎樣，但你要不為所動。事實上發生了什麼，你就觀察什麼。如果我們不知道內觀的方法，這個可以幫我們了解自己、了解實相的方法，我們是沒有辦法跳脫出來的。
舉例來說，痛苦的時候，你可能會試著轉移注意力。你感到痛不欲生，偏偏你又沒辦法改變別人，或改變外在的環境，所以你就試著讓頭腦轉到別的事情上去。你可能會去看電影看表演，或更糟，去酒吧或去賭場，好讓自己轉移注意力。也許短時間內你覺得煩惱走掉了。但這只是你的幻覺，痛苦其實不曾遠離，一切都還在那裡。你做的只是轉移注意力，此時痛苦卻已經在你心裡紮根了。時機一到，火山又會一次又一次的爆發，然後你又會被憤怒跟痛苦牽著走。這並不算從痛苦中解脫出來。
轉移注意力的方法還有一種，這次就叫做「宗教」。你會跑去寺廟、教堂、清真寺那類的地方，開始誦經或禱告。這次注意力又暫時轉移到其它事情上了，你也許又開心了許多。但還是一樣，你只是用躲來逃避問題而已，你並沒有面對問題。古印度的Dharma（法）不是這麼做的。
我們必須面對問題。當內心昇起任何煩惱的時候，就面對煩惱。藉由客觀的觀察煩惱，你可以直抵煩惱最深層的源頭。如果你能學會客觀地觀察痛苦最深的根源，你會發現這些源頭會開始一層一層地剝除掉了。當他們一層層地剝除乾淨，你才會從痛苦中脫離出來。你不壓抑負面情緒，也不用言語或行動的方式把它發洩出來，傷害別人。就只是觀察。什麼都不用做，就只是觀察。
這個方法是印度的瑰寶。不幸的是，印度沒有把這個好方法保存下來，其中一個原因就是Dharma（法）這個字的真正意涵被人們所忘記了。而現今當道的是印度教的法、佛教的法、耆那教的法、回教的法。如果我們說「印度教的法」，那意味著「印度教」才是重點。可憐的法啊，只能退居幕後，被逐入黑暗的角落中。「法」沒有價值了，因為「印度教」比較重要。當我們說回教的法，那表示「回教」才是重點。當我們談到佛教的法，那就表示「佛教」才是重點。談到耆那教的法，那麼「耆那教」才是重點。好像法不能獨立存在一樣。但法本身就是一塊瑰寶啊！法講的是自然的法則、不朽的真理。我們如果只注重那些法的派別，我們就錯過法的價值了。我們會忘記法的真實意涵。
一個人若是把重點擺在「印度教的法」，他就不會把重點擺在法本身了。印度教的法、印度教的儀式、典禮、裝飾等等變成了這個人的重心。這個人會行所有的這些儀式，然後自以為很「如法」。同樣的，一個人也可能把重點擺在回教、錫克教、或佛教的法上，然後自以為很「如法」。但這個人身上可能一點法的影子都沒有。因為他的心裡還是裝滿了那些不淨的、負面的東西。他以為他行了那些儀式跟典禮、上教堂或上寺廟、背誦這個經文或背誦那個經文，他就是一個如法的人了；這是一個多麼大的錯覺啊！結果事實是怎樣呢？這些宗派把我們帶到何處了呢？我們離法越來越遠了。
判別法的一個很好的準則是：「我的心靈有沒有變得更純淨了呢？」舉行任何典禮或儀式並沒有什麼錯，上教堂或寺廟也不是不行。可是你應該不停的自我檢視：「這些典禮和儀式有沒有讓我的心靈更加潔淨呢？讓我不再憤怒、憎恨、不再充滿惡念、敵意跟自我呢？」如果有幫助的話，那就好，非常好。
而如果沒有任何改善的話，那你應該看得出來你只是在自欺欺人而已。你會知道：「即使我的內心看起來好像平靜一會兒了，但我只是在欺騙自己；因為我還沒有從痛苦中跳脫出來，還有很多不淨雜染。這些不淨雜染深埋在我的潛意識裡，而我的潛意識是這些雜染的倉庫。」我們生生世世都攜帶著這個倉庫，從一世走到下一世，再到下一世。我們可以選擇補充更多貨源、更多雜染，或選擇把倉庫清乾淨。
大部分的人選擇添加貨源，也因此這些人變得越來越痛苦。那我們該如何把心靈的最深處清乾淨呢？透過智識上的瞭解、信仰、或感情上的信念，我們的確可以在某種程度上讓心的表層乾淨些。但若要將這些不淨雜染連根拔起，我們就得照自然的法則來努力。自然的法則說，只要我們心中動了任何不淨的念頭，這個不淨雜染的源頭就會往心的最深處紮根。而一直與我們內心深處保持感應的，就是身體的感受。
不分晝夜，不管你是睡著還是醒著，你內心的最深處（所謂的「無意識」）都沒有一刻是無意識的。它一直在意識著身體的感受。一有舒服的感受，它就以「貪愛」(raga)來做反應。一有不舒服的感受，它就以「厭惡」(dvesha)來做反應。貪愛，厭惡，貪愛，厭惡，變成了內心深處反應的行為模式。一天二十四小時，日以繼夜、無時無刻地，身體內部都不斷地產生感受，而內心深處也不斷地在起反應。心變成自己行為模式的奴隸。除非我們打破這個模式，不然我們要如何從痛苦中跳離出來呢？我們變得只會清理心的表層，然後自欺欺人，而忘記問題的根源。根不乾淨，心無論如何都不會乾淨。
內觀是印度的一個法門。吠陀經（the Rig Veda）便對內觀讚賞有加。這部印度最古老的典籍對內觀是這麼讚揚的：
Yo viovabhih vipaoyati bhuvanah
sanca paoyati sa na paroadati dvioah.
以完美的方法修習內觀的人，將可以跳脫厭惡跟憤怒。內心將會變得純淨。
然而你得要身體力行才行。如果你只是不斷地背誦這段吠陀經的經文，那有什麼用？如果你不斷地誦唸：「這塊蛋糕是甜的，這塊蛋糕是甜的。」但你不把蛋糕放到嘴裡去，你會嚐到甜味嗎？身體力行去修習內觀比在智識上的層次去瞭解，或在情感上、信仰上去接受還要重要。這個修行就是Vipassana（內觀）。
很久很久以前，內觀盛行全印度。一個來自緬甸的人若到印度旅行，會發現當時的印度家家戶戶都在修行內觀。各種不同的家庭，不分貧賤，男女老少，甚至包括家裡的僕人，都早晚練習內觀。不管你走到哪裡，都會聽到大家談論內觀，因為內觀讓人受益良多。但很不幸的，隨著時光的流逝，大家開始把重心擺在宗教典禮、儀式，而忘記用科學的方法來瞭解內觀。
法完全就只是一門純科學，心物的超科學：心與物質的交互作用，內在心物時時刻刻不斷流動的作用。內部的世界時時刻刻都在變化著，但我們卻只會向外張望，把重點擺在外在的世界。如果有人欺負我，而我不懂得自我檢視內在發生的變化：我會變得燥怒，開始大吼大叫。我到底發生什麼事了呢？
如果有人欺負我，那問題是出在那個人的身上，不在我。他做這樣的事情，表示他的內心已經浮起許多不淨雜染了。當這個人內心昇起這些負面的東西，然後開始大吼大叫時，他自身就已經病了，不快樂了，痛不欲生了。為什麼我要跟著起舞呢？為什麼我要跟著吼回去，然後讓自己痛苦呢？除非你親身經歷過，不然你是不會瞭解我這在說什麼的。就好像摸火的經驗一樣，你去摸火看看，然後你就學會不再去摸它了。同樣的，你可以學會檢視自己的內心世界。怒火一升起來，你馬上就注意到了，火要開始燒你了。「看，火在燒我了！我不喜歡被燒啊！下次我要更小心。」或者，「喔，不好了，怒火又昇起來了。如果我繼續燃燒怒火，我會被燒傷的。」也許你下次又不小心燃燒怒火了，那你就再一次好好觀察它。又一次怒火，就再一次觀察。經歷幾次後，你就會自己跳脫出來了。
然而如果你不去觀察內在的實相，你會把注意力擺在外在的表象上，認為那才是痛苦的本源，然後你會設法去改變外在世界。比方說，婆婆可能會唸：「我們家現在就像地獄一樣啊！」如果你問她原因的話，她會告訴你：「都是因為那個媳婦的關係。好一個闖進我們家的媳婦啊！她摩登的很哪，做事完全違背我們家的傳統跟信仰！就是她破壞我們一家和諧的。」如果你問媳婦怎麼說時，她會告訴你：「老太婆該改一改啦！她不懂得什麼叫代溝。時代都變啦！她怎麼都不懂呢？就是她讓自己痛苦，也讓所有人痛苦的。」媳婦要婆婆改一改，婆婆要媳婦改一改。爸爸要兒子改一改，兒子要老爸改一改。哥哥要弟弟改一改，弟弟要哥哥改一改。
「我才不要改，我完美的很。我沒有什麼需要改的！」我們從不檢視自己的內心世界，不知道我們並非完美無瑕，不知道我們自己才是痛苦的根源。問題的根源就在我們身上，與外在世界無關。修習內觀能幫助我們開始體悟這層道理。要觀察抽象的憤怒是很困難的。即使是內觀修行者，也要花好一段時間才能達到一個較高的境界，能好好的觀察抽象的情緒，諸如憤怒、激情、恐懼、自我。這不容易啊！
隨著怒火昇起，身體會產生相對應的感受。怒氣一出來，呼吸就會開始不正常。這都是你可以觀察到的。即使只有十天，你也可以學會這個技巧。參加內觀課程並好好練習的話，你是可以學會如何觀察呼吸的。也許怒氣來了，而你還不會觀察抽象的憤怒，但你可以觀察呼吸。「看哪，氣息進來，又出去了。」不過這不是叫你練習怎麼呼吸，這只叫你觀察呼吸就可以了。如果呼吸淺淺的，那就淺淺的。如果是深呼吸，那就深呼吸。如果氣息流過左鼻孔，那就左鼻孔。流過右鼻孔，那就右鼻孔。就只是觀察即可。你也可能感到全身發熱，或悸動、或緊繃，不管怎樣就只是觀察就好了。很簡單的。即使你只參加過一、兩次的十日課程，你也會發現觀察很簡單。
而要能如實的觀察憤怒、憎恨、或激情，是非常不容易的。需要花時間練習才做得到。這就是為什麼印度的智者、開悟的人、聖人跟先知教導大家要「自我觀察。」觀察自己能讓你走上「瞭解自我」的道路，走上「瞭悟實相」的道路，甚至我們可以說走上「瞭悟神」的道路，因為最終的實相就是神。還有什麼是神呢？律法是神，大自然也是神。當我們觀察律法的時候，我們就是在觀法。當我們遵循律法的時候，我們也就走上法的道路了。（譯註：英文的 “observe”有「觀察」及「遵循」兩種意思。）不管你內在世界如何變化，都只要靜靜的觀察就好了，不為所動。如果你能開始客觀的觀察，就已經是踏出瞭解法的第一步了。你終會一步步的學會將法落實在生活中。
練習內觀並不會要你切斷所有外界世俗的活動，你還是可以去這個寺廟、那個寺廟，行這個儀式或行那個儀式。但你在做這些事情的同時，你會在當下觀察到自己心智的實相。「此時此刻，我的心智是如何運作的？不管在每個當下我的心智如何變化，我都會把重點擺在內在世界，而非外在世界。」你會開始注意到你是如何對外在事物起反應的。每次你一起反應，這個反應就變成你痛苦的根源。如果你學會不起反應，就只是觀察，那你就可以脫離苦海。當然這要花時間才做的到。你不可能馬上變得完美，但至少你已經踏出第一步了。
所以為瞭解法而踏出第一步吧！法跟一切宗教信仰、教條、儀式或典禮都無關。甚至連什麼宗派的名稱都不需要。你要自稱是印度教徒或回教徒都無所謂，你還是一個如法的人，還是一個將法落實到生活中的人。意思是你的心智能永遠保持純淨。如果你的心智永保純淨，那所有的言行舉止自然會是純淨的。
心智是一切的根本。如果心智不淨，充滿負面思想，那我們的言行舉止勢必會跟著受到污染。我們會傷害自己，也傷害別人。如我前面所說的，當你昇起怒火、恨意、或惡念，你自己會是這些負面情緒的第一個受害者。你會過得很痛苦，然後開始把痛苦散播到周遭的環境中。你周圍的環境整個都變得緊張起來。任何跟你接觸的人也都變得緊張起來，跟著痛苦。你把痛苦散播給別人。你內心帶著痛苦，又不停地帶給別人痛苦。你讓自己悲慘，也讓別人悲慘。
另一方面，如果你學習法的藝術，也就是生活的藝術，你就會停止製造負面的能量，你會開始在內心世界裡體驗到和平與和諧。當你讓心智保持純淨，心中充滿愛與慈悲，自內心激發出和平與和諧的能量，那這股能量就會開始滲透到你周遭的環境。任何跟你在一起的人都會感到和諧。你是在把自己有的好東西散播出去。你擁有和平安詳的心，你有真正的快樂，而你把這些好東西帶給別人。這就是法，這就是生活的藝術。
在古印度，法就是生活的藝術，教導人們如何保持內心和諧的來過生活，並如何為周圍的人帶來和諧與安詳。要做到這點，適當的訓練是必要的。古時候幾乎每個村莊都有內觀中心。內觀中心四處可見，就像大家到處都看得到瑜珈中心、瑜珈大學、瑜珈醫院一樣。內觀是生活的一部份。當時的學生在學校裡學習這個生活的藝術。因為修行內觀，他們過著快樂、健康、和諧的生活。
希望那個美好的時代再度來臨。希望每個人都能瞭解法。希望你能夠從邪念的束縛中跳脫出來，不再因宗派或地方主義的包袱而忘記法的內涵。祝福你能解脫出來。祝福你能過著如法的生活，帶給自己也帶給別人和平、安詳、與快樂。
希望每個來聽開示的人都能在自己的生命中播出十天的時間，好好學習這個方法。法在當下便能讓你受益良多。你不需要從一個宗教跳到另一個宗教，或從一個門派跳到另一個門派。你可以繼續當你的印度教徒、基督教徒、回教徒、錫克教徒、或佛教徒。你仍然要扮演好一個印度教徒的角色、或回教徒、或基督教徒、錫克教徒、或佛教徒的角色。你要扮演好身為人類的角色。法教導你的就是如何做人，如何過一個健康快樂的生活，如何和諧地走過一生。
希望大家都能習得這個好方法。祝福大家從痛苦中解脫出來，享受真正的和諧，真正的安詳，真正的快樂。祝福大家真正的快樂，祝福大家真正的快樂。