法的本質
葛印卡老師
我的印度詩裡有一頌，解釋什麼是「法」。
"æhuddha citta ka acarana, dharma samajhiye soya"
「當心變純淨，這純淨表現在行為上，才是法。」
如果我們只是討論、辯論和爭論「法」和「法」的純淨，而不實修的話，有什麼利益可言？因此，適當的說法是，
"Dharana kare to dharma hai, varana kori bata."
「能夠被修行的法才是法。否則就是空談。」
不要讓法成為空談。法應該用來實修並落實在生活當中。如果不了解真正的法，如何修行呢？
有人可能了解法的意思，是要淨化心靈和應用在行為舉止上。但是這人既不修行淨化心靈，也不將法應用在生活上，那他真是個很不幸的人。
有人生起嗔恨，結果是他變得不幸、焦慮不安，竟然還唱誦著--
"Vitaraga bhaya krodhaha...",
「我應該從貪愛、恐懼、嗔恨中解脫出來。」
如果只是唱誦著而不修習「法」，法就會淪為空談，就只是知識理解而已。不修習怎麼在法中受益呢？只要了解這點，快樂之道就會為您而開。要走在法的道路上並開始修習，不要把時間浪費在談論上。
人們應該聽從法並仔細思考，這樣才能得到啟發－「我必須修習法，但要如何練習？別人怎麼會知道我是在修習法？人家怎麼會知道我的心真的純淨，真的變安詳了？人們唯有從我的行為、言語和舉止得知。」
我殺了無辜的生命，這不就是不好的身體行為嗎？我偷了別人的東西，這不就是不好的身體行為？我犯了邪淫，這不就是不好的身體行為？我欺騙人，辱罵人，中傷別人，把人家的隱私說給別人聽，還造成這二個人爭吵，說了無意義的話既浪費自己的時間也浪費別人時間，而這些不都是不好的言語行為嗎？
我犯了不好的身體和言語的行為，還以為自己是有德行的人。「還有誰像我這樣有德性呢？我在寺廟或清真寺，教堂或佛塔或是gurudvara（譯註：a Sikh temple 錫克教寺廟）裡舉行了特別的儀式，或是我有這個或那個的哲學信仰。」這不是迷失了嗎？你的生命中沒有法了，法不在你的言語行為上。你怎會是有法的呢？
為什麼言語行為變得不純淨？那是因為內心生起不淨染污，所以心就不純淨。要內心充滿憤怒才會殺人，無論是誰，只有內心產生極度生氣嗔恨才會殺人。人一定是生起貪婪，極度的貪婪才會偷東西。人因內心產生很大的色慾而犯了不正當性行為。因為自大傲慢或其它不淨煩惱而有不良的語言：說謊，罵人，毀謗他人而污染了內心。
我們都知道不應該讓內心受到污染，只要內心受到污染，我們就是第一個受害者。如果我們生氣而犯了不正當的語言或身體行為，這會造成別人痛苦也讓我們自己先受苦。只要內心產生憤怒，大自然就會開始處罰我們，我們就會痛苦。只要內心產生任何的不淨，我們都一定會不快樂。
因此，任何不良的言行都會傷人傷己。只要避免這些不良行為，就能自利利人。法不是用來討論，法是要修習落實。如果我們以法之名來爭論，爭吵，戰爭殺人，這就不是法。我們就不是遵循著法，而是已經迷失了，對法疑惑了。我們正在傷害自己和別人。
一個人清楚知道：「我不應殺生，不該偷盜，不犯不正當性行為，不說惡語—不說謊、不罵人、不說粗話」，卻飲用麻醉物品，還成為它的奴隸。無論是什麻醉物品使得他沉迷，他仍不斷飲用。他已喪失了理智。所以，智者勸告我們要遠離麻醉物品。
給予勸告容易，理智上知道和接受也容易。但要如何避免麻醉物品呢？酒鬼很清楚知道，「酒精有害，它讓我喪失理性，讓我成為它的奴隸，而我喝醉時我做了不該做的事，我實在不應該喝酒的。這是毀壞我與家人關係的原因。」但是他能怎麼辦呢？時間一到他就又喝酒。賭徒也很清楚知道，「我不應該賭博，這會傷害我及家人，我不應該再賭了。」但他還能怎樣呢？時間一到他就又去賭了。姦夫也清楚知道「不應該犯邪淫，這是不對的。」能怎麼辦？當情境升起，他就犯了邪淫。憤怒的人清楚知道，「我不應該生氣，我是生氣的第一受害者。」怎麼辦？遇到不想要的事發生，他就發怒。想要的事不來，他也發怒，憤怒而且造成痛苦不幸。
只是在理智上接受這些是沒有幫助的，要了解為什麼會這樣。即便知道不應該喝酒，為什麼酒鬼還是要喝？明知道不該賭博，賭徒還是要賭？知道不該有不正當的行為，為什麼我們還會做呢？因為我們無法控制心。一個無法控制心的人在理智上可能清楚知道，但他能怎麼辦？他無法成為心的主人。
印度有個古老的傳統－－法的傳統，一個典範。這傳統不只是說教講道而已。如果法只是說著：「世上的人們啊，你不能殺生，不能偷竊，不能犯邪淫，不能產生瞋恨，不能生氣，不能做這個，不能做那的。」而那些俯首聽聞的人會說：「你說了正確的事，說的非常好。我們聽了一場很具啟發的法的演說。」但這些話從這耳聽進，卻從另一耳跑出去。我們每天聽著這些話，不應該做這或那種不正當行為。但如何避免這些呢？我們如何成為心的主人呢？
印度古老的傳統裏有訓誡，也傳授如何在生活中應用這訓誡的方法。當一個人成為佛陀時，會變得純淨，完全解脫，智慧圓滿，完全由貪瞋癡的束縛中解脫，不再有來世。這樣的人充滿無限的慈悲，當他教導人們時，他不會只給訓誡，他也會教導應用訓誡在生活中的方法和控制心的方法。
有許多技巧、方法、靜坐方式教導人如何成為心的主人。印度曾有一靜坐技巧，非常古老的方法，這方法不是只練習控制心，還有根絕內心的不淨煩惱。心的習性是在深層最深層裏滋生不淨煩惱。人不斷產生貪愛，瞋恨，自我。這習性成為心的本性，一直在產生不同種類的不淨煩惱。所以，只淨化心的表層，而沒有改變心在深層製造不淨煩惱的習性反應是沒有意義的。所以不只要深入心淨化表層而已，還要改變心最深層的本性，這樣不淨煩惱才會停止累積。這個印度古老的靜坐技巧是一種科學方法，去除過去無數生累積的不淨煩惱。如果能夠以這技巧的純淨方式來練習，將會獲益良多且立即得到成果。心的本性開始改變了，淨化到最深層。開始過著法的生活。
這是印度的靜坐方法，但它的原始純淨卻沒有被保留下來。被掺入了不同的哲學信仰、宗教儀式所污染，被局限在不同的宗教組織範圍內。因為它被污染，失去了功效，也失去淨化心及帶來快樂的能力。一旦失去了功效，人們怎會練習這方法呢？大家想要練習的方法是可以立即得到益處。但如果這方法沒有益處，那麼慢慢地它就會消失不見。
2500年到2600年前，這個淨化內心的科學方法在印度已經失傳。悉達多•喬達摩，迦毗羅衛國（Kapilavatthu）的王子，離家尋找真相－－必定有些方法可以讓我們解脫，遠離痛苦，遠離所有的不淨煩惱。在過去的許多世裏，他曾經盡最大努力增加他在法（Dhamma）的能力。他在這一世也是如此的精進努力，於是再度發現內觀（Vipassana）的方法。他獲得真正的快樂，淨化了內心，變得純淨，他成為了佛陀。他從所有的不淨煩惱中解脫，充滿無限的慈悲，開始教導內觀；他盡其一生將內觀教導給每個人。幾世紀裏，印度從內觀得到很大的利益，然而這方法卻被污染而消失了。內觀被傳到鄰近國家，而那個國家保存它的原始純淨。幾世紀，一代接一代的，內觀被代代相傳的老師維持著它的原始純淨。只有少數人傳承下來，但是保存了它的原始純淨，現在這個古老方法，印度的寶藏再次回到了它的發源地。
當時印度有靜坐中心的傳統，在各個地方、村莊、森林。不只是修行人，連在家人也會到那些靜坐中心學習內觀。人們用這方法來淨化內心並改進生活。他們變得快樂，也讓周圍的人快樂，他們變得祥和，也使周圍的人祥和。
讓我們徹底地學習這個方法。這不是佛教徒、印度教徒、耆那教徒、回教徒或基督教徒的方法－－這是法（Dhamma）的方法，法屬於每一個人。法是無窮盡、無限制的。法利益所有人。因此我們要知道內觀的方法是如何練習的。
我們必須到靜坐中心待在那裏至少十天，盡全力來學習這個方法。一旦學習了這方法，會產生快樂和知足。讓我們練習純淨的法，練習這個不只能控制心也能淨化心的方法。讓我們練習這個不僅淨化心的表層，也淨化心最深層的方法。這方法會帶領人到真正的快樂，真正的知足。無論誰練習法－－不要空談，而是實際練習－－都會發現真正的安詳，真正的快樂。無論誰練習內觀，都會經驗真正的安詳，真正的快樂，真正的解脫。