第 一 天
四念住課程的第一天結束了。方法及你們的練習仍舊一樣。不過，就某種意義來說它是個特別的課程，你們要設法了解，關於方法佛陀是怎麼說的。佛陀所有的教導，所有的開示都深具教化，充滿智慧，非常珍貴，就像一塊大甜餅的每一部份，嚐起來全都一樣有如甘露，仙饌美味。然而，我們選用大念住經 Mahā-satipaµµhāna Sutta，因為它詳細地論及我們的修行方法。
認真的舊生最好能聆聽到佛陀的真正教說，能在理論及實踐上瞭解得更清楚，更詳實，而不再有任何的困惑。不幸的是，有少數的學生，在方法上未得到適當的基礎訓練，就開始開班授徒，並且摻和其他方法。在印度，他們只參加過幾個課程。他們多半對自己宗派的哲學信仰有強烈的執著。他們僅具浮淺的內觀知識，無法正確地教導。參加過他們的課程的內觀學員都極為困惑。
在西方也一樣，已有人開始根據這個方法做不同形式的教授。只是為了表明有所不同，他們聲稱他們所教的是四念住Satipaµµhāna，而葛印卡所教的是內觀Vipassana。這是極為混淆視聽的。四念住就是內觀，內觀就是四念住。佛陀的直接教說會澄清這點，會從深處來啟發，指導及理解正法Dhamma。因此，方法仍舊一樣，但晚上的開示會詳細地解析這部重要的念住經Satipaµµhāna Sutta。
剛開始，你對佛陀當時所說的古老語言，巴利文（Pāli），可能會覺得陌生。慢慢地，你會開始懂得一些字，再來你就能發展出運用這個語言的知識，然後它就會變成很有啟發作用。如果你是個優秀的內觀禪修者，你會覺得這些話好似為你而說，好似佛陀在親自指導你修行一樣。而在這起始階段，只要懂得一些字詞就會很有幫助了。
三個步驟
正法有三個面向，或重要步驟。第一個是理論pariyatti： 對佛陀的教導有足夠的理智上的瞭解。從來沒有聽聞或閱讀過覺悟者的教說的人，不能理解正法及其普全的特性。他們只會知道正法就是佛教徒的宗教。他們會把它當作是宗派的哲理信仰，或是個儀式，禮儀，或是宗教祝典，就如同他們所一向從事的一樣。聽法者sutavā是聽聞過正法的人，會瞭解正法是普全的律法，真理，本質，不會侷限於任何派別或群體。聽聞了正法後，他會如法修行並應用在生活中，因此與非聽法者assutavā相比，他是個幸運的人。非聽法者未曾得聞普全的真理，仍舊非常困惑。
聽聞或閱讀純淨的正法法語是很好的，能啟發及指引我們開始修行。然而，如果你只滿足於此而不實踐，自以為現在在理智層面上樣樣都懂了，那麼它就成了信仰上的遊戲而已。事實上你並不真懂，因為沒有直接的體驗。你只是接受沒有實踐的真理，它甚至會成為解脫上的阻礙。因此每一位聽法者必須開始修行。
實修Paµipatti，是下一個步驟，修習正法。佛陀在另一個開示中說:
Supaµipanno Bhagavato sāvaka-saªgho.
Sāvaka 聲聞，意思是聽法者sutavā。Sāvaka-saªgho意思是聲聞僧，已經聽聞了佛陀的教導，也已開始正確地走上正道，也就是善行者supaµipanno。走在正道上，他們會到達解脫的最終目標。實修Paµipatti能克盡此功，光是理論pariyatti則不行。根據理論，你開始理解到身而為人，社會的成員，你一定要在家庭及社會中過合乎道德的生活。如果你干擾了他人的安詳與和諧，你怎麼能體驗到安詳與和諧呢？因此你戒絕任何會傷害到其他眾生的身體和言語的行為。你戒絕殺生，偷盜，邪淫，說謊，惡語，背地中傷或說無用又沒意義的話來浪費自己和他人的時間，以及吸食任何的麻醉品。你也知道戒絕不善的行為是利益了你自已，而不單只是他人。除非你在心中產生了極大的不淨染污，諸如：貪婪、渴愛、瞋恚、自我意識、和恐懼，否則你不會造做這類的不善行為。一旦你做了，就傷害了自己。你因此而知道戒sīla，「道德」的重要。
然而，光有理智上的理解，而沒能掌握心的話，戒律的持守就會變得很困難。因此你一定要修習定samādhi，也就是心的掌握。在某些場合，比如在內觀的課程中，不犯戒是很容易的，但走在正道上時，你一定要熟練這種掌握。你開始成了善行者supaµipanno。現在你在練習覺知呼吸Ānāpāna，這就是實修paµipatti。
照著覺悟者指點你的方式，一步一步地走在正道上，你一定要能正確地掌握心，否則掌握不得法，就不能帶領你到第三步驟的洞見paµivedhana。字面上這是「穿透，貫穿」的意思。你的定samādhi 使你的心專注在你自己的實相，你的身心現象上，因為呼吸跟身與心兩者都有關連。然而當你前進時，你會注意到，內在積存有很多的不淨染污。雖然你想掌握身體和語言的行為，但你卻不時地會被它們壓制住。因此你一定要探究到實相的深處，好將這些不淨染污清除掉。
Paññatti是表面的真相：它似乎如此，看來像是這樣。你一定要挪開表面實相的帳幕，穿透、貫穿並把它粉碎，才能見證到究竟的實相。這就是內觀。在其他經文中有如是說:
Paññatti µhpetvā visesena passatī’ti vipassanā.
Paññatti µhpetvā 是「已經挪開表面的實相」了。然後內觀就看到（passati）事物的特性（visesena）。表面的、堅實的、緊繃的實相藉由穿透、貫穿，得以被剖析、離散、消融，你就朝所謂「我」、「我的」，物質的結構、心理的結構、和心理內涵的究竟實相邁進。然後穿透整個身心領域，你就能見證到超越的究竟實相，涅槃，那是超越整個身心領域的永恒。這個洞見智慧paµivedhana的修習，就是內觀，可以引領我們到達完全解脫的最終目標。
因此要瞭解，在課程中聆聽這部經的目的不只是要有理論pariyatti而已。不論這種理論的知識多重要，這三個步驟，理論pariyatti，實修paµipatti，和洞見paµivedhana都要涉及。這三者就涵蓋了整個智慧paññā的領域。
在十日課程中，你們已經聽過智慧的三個階段。聞慧Suta-mayā paññā，是你已經聽聞的智慧。它是別人的智慧，不是你的。思慧Cintā-mayā paññā，是你智力的推理，你對別人的智慧的理解。兩者都是有益的，但只有當你採取了第三階段的修慧Bhāvanā-mayā paññā，你自己親證了實相時，它們才有益。重覆的見證會開發你的智慧，而它就是會帶你到達最終目標的直接經驗。
在另一個印度的傳統中，用不同的詞彙來表示這三重區別。第一個是sadda sacca，文字真理。盲信者認為經典的真理，連意思不懂都要接受。當親證親見時或許是真的，但他們只是聽聞之後就產生了執著。它不是他們的真理。第二個是anumāna sacca推理而得的智力理解。從有煙中你推論出有火。你沒看到火。這兩者都可能是幻覺、錯覺。
第三個是paccakkha sacca你親自體驗的真理。覺悟者所教導的全部都是在啟發你去如是實踐。相信覺者的教說固然重要，但除非你親見真理，否則你絕不可能覺悟。在智力上聆聽及理解是很有益，但嚮往解脫的人一定要見證每一個教說。這就是念住經Satipaµµhāna Sutta 所教的內容，其中的每個字句都會啟發並指引你。
覺知Sati---Awareness
Sati (念) 意思是覺知，在身體的架構內體證與身心相關的每個實相。只有覺知帶有正確的了知及智慧時才會成為念住satipaµµhāna。µhāna意思是建立起來。Paµµhāna 意思是以許多不同的pakārena正確方式建立起來。
Pakārena jānātī’ti paññā.
Paññā智慧，了知jānāti ，從不同的角度了知實相。僅從一個角度體證會得到偏頗、扭曲的實相。你必定要設法從整體來體證實相，亦即從不同的角度來觀察。那麼它就是pakārena，它才成為智慧paññā。
因此，當覺知sati接合了智慧paññā就變成了paµµhāna。每當佛陀使用到sati 或sato這些字時，他也同時使用sampajāno (時時徹知無常)，就如在本經中的： ātāpī sampajāno satimā (精勤、覺知、時時徹知無常)。
Ātāpī意思是「精勤地」。然而唯有俱足了智慧才算圓滿。這個智慧就是時時徹知無常sampajāno：在經驗的層次上了知實相的特性，也就是無常anicca，生起及滅去的基本特性。由於它的無常特性，因此苦dukkha的特性也是本具的。用智慧來修習，你就會親身領會到苦dukkha。每個愉悅的經驗，每個愉悅的狀況都是無常的anicca。在身體架構內的每樣東西都會轉變成不愉悅，因此它就只是苦而已。這就是自然的法則。然而心的癖性總是執取和貪求愉悅的經驗，而當它消失時，你就覺得痛苦。這不是個哲學理論，而是要用洞見paµivedhana去體驗的一項真理: 要用分離、剖析、離散、消融來使你達到bhaªga，完全消融的階段。你體證到這個堅實的物質結構，身體，實際上只不過是生起又滅去的次原子微粒kalāpas罷了。而心和心的內涵也是一樣，雖然它們呈現出非常堅實、激烈的情緒，如憤怒、恐懼或情慾等來擊倒你。內觀Vipassana，洞見paµivedhana，會幫助你。藉由穿透、貫穿的智慧，你分離，剖析、離散這些強烈的情緒到一個階段時，它們就只是一些微細的波動罷了。這整個身心的結構和心的內涵只不過是微細的波動，微細的波動，anicca，anicca，無常，無常。
之後，這個「我」或「我的」或「我自己」的實相變得清楚了。它們不過是約定俗成的用語而已。並沒有「我」來擁有這個身心結構，這些物質和心理的現象。只不過是身與心不斷地交互作用，不斷地互相影響而互為生起的因，造成流動、交流、暗流的果，而進行著你所謂的「我」。無我Anattā，在經驗的層次上就變得清楚了。
Anicca, dukkha, anattā ---也就是無常，苦，和無我---不應只當做是一種宗派的哲學。它們不只適用於佛教徒而已。每個人，不論是男人或女人，什麼膚色的或信什麼教的，都不過是身心不斷的交互作用而已。由於無明，就對這個虛妄的自我，這個「我」，培養出極大的執著，而帶來的只是痛苦。
藉由洞見paµivedhana，藉由穿透，貫穿的智慧，自然的法則就變得相當清楚。缺失了這個，光是覺知是無濟於事的，因為你總會停留在表面的實相上，而不會瞭解實際的、究竟的實相。馬戲團走鋼索的女孩，每一步都具覺知。她的生命和肢體都處在危險中。她依然離解脫甚遠，因為她的內心只具表面實相，而不具智慧。這個覺知sati並不圓滿，因為它有待在經驗的層面上以無常、苦、無我的智慧來建立。念住Satipaµµhāna是有智慧的覺知。於是它就在正法的修習及體證實相上，扮演非常重要的角色。四念住的開示就是為了此一目的。
在一般的十日課程中，你聽過五個朋友：信心saddhā (信)， 精勤viriya (勤)，覺知sati (念)，禪定samādhi (定)， 和智慧paññā (慧)。佛陀稱它們為根indriyas。Indra意思是「統治者」，「國王」。它是天界國王的名字。感官是另一類別的根indriya： 眼、耳、鼻、舌、身。會這樣稱呼，是因為它們一直在主宰和制服我們。五個朋友，或說是我們能主宰的能力，是另一類的根，而覺知sati (念)是其中之一。這些indriyas也稱做「力」(balas)。 對於每個禪修者來說，這五個「力」是非常重要的，而覺知sati (念)也在其中。它非常重要。覺知sati (念)也是一個很重要的覺悟因素(菩提分)。你要從覺知開始，而且要一直保持著覺知，直到你具足了所有的七菩提分而到達最終的目標為止。然而，誠如佛陀在大念住經的教說中所解釋，覺知sati也只有運用得當時，才能顯出其重要及成效。
理論上的知識Pariyatti
我們明天將開始閱讀這部經。今天的背景說明，旨在使你們理解實修才是最重要。只把閱讀經典或聆聽開示當作終身的目標是非常危害的。內觀中心的目的應該非常謹慎地維持在實修paµipatti及培養洞見paµivedhana上，也就是以體驗來開發和增長智慧: 一點一滴，一步一步地，你分離、剖析、離散、消融，然後從表面的實相，藉由穿透、貫穿而邁向究竟的實相。
為何在佛陀之後，內觀會從印度消失的諸多原因之一，就是因為人們只注重理論及經文。人們滿足於只誦唸某個開示，或誦唸、背誦整部的三藏Tipiµaka ---佛陀的教導---好似他們的人生目的就已達到。然後就對經文加以討論，辨論，爭論。迷惑充肆了，而因為沒有實踐，所以就得不到理解。覺悟者的教說是體驗的教說，用來指導人們去見證實相。在這些上面玩弄把戲的話，會產生極大的障礙。因此，我們要用佛陀的教說來理解他要我們如何實踐。雖然這些教說給我們啟發與指導，但實際的練習仍舊是最重要的。
當然我們不貶損理論上的知識pariyatti。修習佛陀教導的人怎麼可能反對佛陀的教說呢？但實踐，而非教說，應該是我們生命中的主要目標。我們對能純淨地保持佛陀教說的僧團，及對其中能維持實修內觀的人非常感謝; 否則它在很久前就要失傳。因為有我們這個傳承，我們才能接受到清純的實修，對此我們深懐感恩。同樣地，我們也非常感激，在二十五個世紀以來，師徒相傳，不論他們有無實修，而起碼能將佛陀的教說保存下來的人。
現今，對佛陀的教導生起了很多的質疑。這是不是佛陀的教導呢？由於這個派系的僧團中有人負起責任來保存佛陀教說的完整，因此證據才有可能。所以他們被稱做是正法(佛陀的教說)的司庫Dhammabhaº¹āgārikas。也因此我們才可以將方法的實修成果來與教說比對。
因此，就讓理論的知識pariyatti和實修paµipatti結合一起。理論知識使我們有信心知道我們所實修的是否就是佛陀所教的正確方法。
現在我們要研讀念住經Satipaµµhāna Sutta。如果有人要研讀整部的三藏Tipiµaka，好極了。它的每個字都是甘露，能給人個別指導，而且明淅又發人深省。但這並不必要。能正確地理解幾部經典就夠了。佛陀曾說: 如果能正確地理解，哪怕只是一首偈頌gāthā或兩行的詩句，也足以達到最終目標。Pariyatti，或梵文及印度文的 pariyapti的字面的意思是「足夠」。對有些人而言，要大量的開示才夠。你在課程的夜間開示中所得到的佛陀的教說，就是理論知識pariyatti。你知道如何正確地練習，和為什麼要這樣練習，你也對所採取的步驟產生了信心。在中心的夜間開示時間，可以討論一些經典及開示以幫助理解，但不可淪為主要的目標。否則它們就會變成理論知識的中心：從事傳授三藏，討論，誦經及辨論; 也可能從事情感上，信仰上及智力上的遊戲。
因此，要提醒現在和未來世紀中在世界各地管理中心的人: 永遠維持內觀的教導和修行為主要活動，因為只有當你實際走在正道上，才能達到最終的目標。
所以，從明天晚上開始，我們要誦讀這部經典，正確地瞭解實際層面的paµipatti 和paµivedhana (實修和洞見)。我們正走在正確的道路上，一條不分岔或不偏離的道路，一條通往最終目標筆直的路，不會為旁枝末節，而隨處虛擲光陰。
仍是一樣的修行。你現在正練習著Ānāpāna，觀察呼吸的實相。這就是覺知sati。呼吸是生物的本能，並不只因為書本或你的老師或佛陀這麼說。你是在見證它如其本然的進出。它不是呼吸的運動。你只觀察而不調節它。很自然地你的心就開始變專注了。呼吸就會越來越細越短。然後它好像在進或出時做了個迴轉，而且有時它好似停止了。因為需氧的關係，又來一個深呼吸，而你也就只是覺知。它又再次變得越來越短，轉個彎，停下來。你什麼都別做。不論它是長呼吸或短呼吸，你就只是覺知。當然，有時你無法感覺到微細的氣息時，你可以做一些蓄意的呼吸，只是為了再能感覺到自然的呼吸而已。
這個課程只有八天。時間很短，要認真善用。這裡的條件對你們很有利，因為沒有新學員來參加課程。他們經常不能理解守規矩和靜默的好處，而不知所以地干擾人家。身為成熟的舊生，最起碼已參加過幾個課程了，你知道用功的方法，你也知道持續的練習是成功的秘訣。如果你由於懶散、閒蕩或躺下來睡覺而中斷了練習，你是到不了目標的。當然心會跑掉，但你就把它帶回來。你一定要持續地努力。甚至是所謂的休息時段，包含就寢時間，也是用來認真用功，禪修，覺知的。覺知sati必定要安住---念住satipaµµhāna。現在，你以Ānāpāna來覺知呼吸。行、住、坐、臥；洗澡、洗衣、吃飯、喝水---日以繼夜，除了熟睡的時段，你都要覺知自然的呼吸。覺知得到了好安住。然後在修習內觀時，日以繼夜地覺知生起和滅去，anicca無常。
所有的規定都很重要。這樣的課程，沒有新學員而少了很多干擾，人人都認真用功，誠屬罕有。要善用這個機會，這裡的設備，以智慧安住你的覺知，一步一步地接近最終的目標。要善用這個美妙的方法。要善用正法來利益你自己，從束縛、鐐銬及貪、瞋、癡的鎖鍊中解脫出來。願你們享有真正的安詳，和諧與快樂。
願一切眾生快樂。