第 三 天
四念住課程的第三天結束了。
我們對這位老比丘表達我們感激之情，由於他，大迦葉尊者才決定編篡所有的教導。結果它們得以世世代代保持其原始純淨。有時有益的事情卻導自於不好的情況。那時所發生的情況就是如此。幾個世紀以來，有六次的比丘結集來覆誦及鑑定三藏Tipiµaka，去除任何不知不覺中產生的錯誤。有三次結集在印度舉行，一次在斯里蘭卡，兩次在緬甸。第六次，也是最近的一次，距佛陀入滅二千五百年後，於1955-56年在仰光舉行。就像我們感恩於維持方法原始純淨的人一樣，我們也感恩於保存佛陀教說純淨的人。今天我們可以將教說與方法來做比對，由了解到我們所修習的就是佛陀所教的，而產生更多的激勵。
我們繼續研讀經文。
四念住
我們討論過，有四個念住:
k±ye k±y±nupass² viharati ±t±p² sampaj±no satim±, vineyya loke abhijjh±domanassa½;
vedan±su vedan±nupass² viharati ±t±p² sampaj±no satim±, veneyya loke dbhijjh±domanassa½;
citte citt±nupass² viharati ±t±p² sampaj±no satim±, vineyya loke abhijjh±domanassa½;
dhammesu dhamm±nupass² viharti ±t±p² sampaj±no satim±, vineyya loke abhijjh±domanassa½.
念住的目的是探索被認為「我」的領域；人們對這個「我」產生了非常多的執著。有兩個不同的範疇：身 (k±ya) 和心 (citta)。
這個探索的工作必定要落實在體驗而非智力的層面上。如果你只想以喚起注意的方式來了解身體，就以頭為例，你聲明「這是頭」，它只是智力上的實相，是屬想蘊saññ± (辨別)。要體驗實相，你必定要去感覺它。因此必定要有感受存在，而身體(k±ya) 和感受(vedan±)是在一起探索的。
心Citta也是一樣: 坐下來，然後只聲明說這是你的心，那只是一種想像，或大不了是智力的理解罷了。要體驗心，則必定在心中要有什麼東西起現：或許是某個強烈的貪愛或瞋恚，或某個念頭。它生起又滅去。它不論是什麼都叫做法dhamma，它文字上的意思是心「所涵容物」dh±ret² ti dhamma，就如身(k±ya)和感受(vedan±)伴隨一起，心 (citta) 和法 (dhamma) 也是伴隨在一起的。然後，依佛陀從自己的體驗，而在其他處所宣說的另一個實相是：「當諸法在心中生起時，就有感受在身上開始流動」vedan±-samosaraº± sabbe dhamm±。Samosaraº±意思是「聚集在一起而流動」。
感受Vedan± 如此變得非常重要。要探索身體你就必定要感覺感受。同樣，在探索心與法時，每個在心中生起的東西都會以感受呈現。
繼續下去，每個念住都使用了一些相同的詞彙:
K±ye k±y±nupass² viharati: anupass² 來自passana或dassana，「看」。你親自直接地看東西。Vipassan± 意思是，以特別的方式，正確的方式來看。Vividhena 意指以不同的方式，從不同的角度。Vicayena是分離，剖析，離散。所以你觀察任何生起的實相。Anupassan± 是時時刻刻不停地。因此，k±ye k±y±nupass² 就是在身體中時時刻刻觀察身體。同樣地，vedan±su 是在感受中，citte是在心中而 dhammesu是在心的內涵(諸法)中。
內觀不用想像。你可以假想一個感受，而且它甚至不經體驗也在變化，但這不是如其本然，如其所在的實相。你的身體必定要在你的身體中體驗；感受在你的感受中；心在你的心中；心的內涵(諸法)在你的心的內涵(諸法)中。因此禪修者持續地就身體觀察身體，±t±p² sampaj±no satim± 精勤、覺知、時時徹知無常。
¾t±p²字意是tapas，「燃燒」。一個非常精勤、勤奮的禪修者會燒盡內心的不淨染污。Satim± 是「覺知」。Sampaj±no是具足sampajañña (時時徹知無常) 的特質。覺知必須具足感覺感受生起和滅去的智慧，因為無常的體驗必須落實在感受的層面上。所以不論是身體 (k±ye)，感受 (vedan±)，心 (citta)，或諸法 (dhamm±)的觀察都必定要 ±t±p² sampaj±no satim± 精勤、覺知、時時徹知無常。
Vineyya loke abhijjh±-domanassa½…去除(遠離)對這個身心世間的貪和瞋。
Vineyya是遠離或去除的意思。Lokas 是宇宙的諸界。Loke在這裡意指整個身心的範疇，所有組成「我」的五蘊：色蘊 (r³pa)及心的四蘊，即識蘊 (viññ±ºa)、想蘊 (saññ±)、受蘊 (vedan±) 和行蘊 (saªkh±ra)。所有四個念住只能基於感受來修習。這是因為，除非有所感知 (vedan±)，否則貪愛和瞋恚 (abhijjh±-domanassa½)不會生起。只有感受愉悅時，貪愛才會生起；只有感受不愉悅時，瞋恚才會生起。如果你沒體驗到感受，你連貪愛或瞋恚生起時都不會知道，你是去除不了他們的。
觀呼吸¾n±p±napabba½
在探索色身 (k±ya) 的範疇方面，第一節是談入出息¾n±p±na。
Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato v± rukkham³lagato v± suññ±g±ragato v±
一處隱居的地方是需要的---隱僻又無干擾。禪修者前往一處森林 (arañña-gato v±)，樹下 (rukkha-m³la-gato v±) 或無人居住之處 (suññg±ra-gato v±)，像你在這裡的禪修小室---任何這三者之一。
Nis²dati pallaªka½ ±bhujitv±, uju½ k±ya½ paºidh±ya
禪修者必須坐下(nis²dati)。Pallaªka½ ±bhujitv± 是「盤腿」。雙盤或單盤姿勢並非必要。如果能這樣，那倒是個能帶來較高警覺的姿勢；否則任何的盤腿姿勢，能舒適地坐上長久些就夠好了。上身部分應該豎直: uju½ k±ya½ paºidh±ya。
parimukha½ sati½ upaµµhapetv±
覺知要安住在嘴巴周圍，鼻腔的入口處: parimukha½。某些傳承將這翻成「在前面」，好似想像把覺知擺在人的面前，但這樣就鬧雙包了。事實上，你必須在嘴巴周圍，上嘴唇之上覺知息入和息出，這就是parimukha½。
然後開始用功了:
So sato va assasati, sato va passasati.
以此覺知，他入息; 以此覺知，他出息。
D²gha½ v± assasanto ‘D²gha½ assas±m²ti’ paj±n±ti, d²gha½ v± passasanto ‘D²gha½ passas±m²ti’ paj±n±ti.
入長息 (d²gha) 時，他正確了知(paj±n±ti)：「我入長息」。出長息時，他正確了知:「我出長息」。長的入息，和同樣地長的出息，都如此了知：因為它是被感覺到，體驗到的。
Rassa½ v± assasanto ‘Rassa½ assas±m²ti’ paj±n±ti, rassa½ v± passasanto ‘Rassa½ passas±m²ti’ paj±n±ti.
現在氣息變淺，短 (rassa) 了，也是以相同的方式了知。你會看到每一句都表示在此道路上的另一站，新體驗。當心靜了下來，煩躁減少了，而氣息就變短了。它不必像呼吸運動要受到控制，只是觀察而已。
Sabbak±yapaµisa½ved² assasiss±m²’ti sikkhati; ‘sabbak±yapaµisa½ved² passasiss±m²’ti sikkhati.
現在他訓練自己：「我當感受全身(sabbak±yapaµisa½ved²)，而入息;我當感受全身，而出息」。現在是用sikkhati，「學習，訓練」這個字，代替paj±n±ti正確了知。作為一位禪修者，在呼吸上用功一兩天之後，你已經在這區域體驗到感受了。然後兩者都練習，你就到達通體都覺知到感受的階段---sabba-k±ya。起初它很粗重，堅硬，緊繃，但當你持續耐心地，堅持地，保持平等心地去體驗每個感受，整個身體就融化成微細的波動，那麼你就達到了完全消融bhaªga的階段。從自然的呼吸開始，你學習到達一口氣就能感知全身的重要階段: 當你呼氣時從頭到腳，當你吸氣時從腳到頭。
沒有實修就會產生迷惑。其他的傳承把這些字解釋為「呼吸的主體」，彷彿從開始、中間、結尾，以及全部的呼吸都被感覺到。當然，當氧氣跟著呼吸進入血管，它就從頭頂到腳趾移動，而感受也就跟隨著血液流動。它可以這樣的解釋，但我們是在修習觀身念住k±y±nupassan±。全身必定要被感覺到，這個才是禪修者所體驗到的東西。
當消融bhaªga 尾隨所有的不愉悅的感受而來臨時，心的癖性是以貪愛及執取來反應。這是個危險(±d²nava)，恐怖(bhaya)的處境。對不愉悅的感受停止產生瞋恚，要比對愉悅的感受停止產生貪愛來得容易。但這個貪愛是瞋恚之母，而內觀的修習是vineyya loke abhijjh±-domanassa½---無貪愛或瞋恚。你要持續不斷地了知愉悅的感受也是無常的，只是極微的波動，泡沫，生起又滅去。有著這樣的智慧，不淨染污就會被去除，寜靜、輕安的狀態就會到來。
‘Passambhaya½ k±yasaªkh±ra½ assasiss±m²’ti sikkhati,
‘Passambhaya½ k±yasaªkh±ra½ passasiss±m²’ti sikkhati
現在身體的行動 (k±yasaªkh±ra) 寂止了 (passambhaya½)，他訓練自己入息出息。再次用到sikkhati訓練這個字，因為藉學習及練習這個狀態已達到了。在一個小時的堅定精勤的禪坐，姿勢不能變動，起初很掙扎，現在變得很自然了。身體不動了，因為全身都沒有不愉悅的感受了。呼吸成了唯一的活動。這也是k±ya-saªkh±ra身體行動或活動的一種。當心訓練成安靜和寂止時，呼吸也變得越短，越靜，越微細，直到它彷彿一個迴轉就進來了，而且有時好像停止了。它這麼的微弱。此處也有執著的危險，以為這就是最終的階段了。
現在佛陀以木匠做例子。好比木匠在車削及切割木頭，來做傢俱的腳。他使用車床。車床的長拉鋸比短拉鋸切出更深的口。他或其徒兒正確了知 (paj±n±ti)長拉鋸或是短拉鋸; 同樣地，禪修者正確了知 (paj±n±ti) 息長或息短。
在這例子中，車床在接觸點上切割。同樣地，禪修者的注意力要保持在氣息接觸的地方。你不應該跟隨氣息深入到裡面，或出去到大氣中。你覺知著這個部位，並且也感覺整個氣息的吸進或呼出。
Iti ajjhatta½ v± k±ye k±y±nupass² viharati, bahiddh± v± k±ye k±y±nupass²
viharati, ajjhattabahiddh± v± k±ye k±y±nupass² viharati.
在下一個重要的狀態中，藉呼吸之助而感知身體內在，ajjhatta½。然後也感知外在，bahiddh±，在身體的表面，並且最後同時內在與外在。
這些都是佛陀的教說。有些聖典的注釋或附注對這些教說有所著墨，有的在佛入滅後一千至一千五百年間，有的甚至是很近期。這些著作為佛陀的教說做了很好的闡述，也將那時候整個社會的生活面貌，舉凡政治，社會，教育，和經濟等方面，做了描繪。然而他們有一些詮釋，我們的禪修傳承不能接受。例如，有一個注釋把ajjhatta½ 解釋為禪修者的身體---這個可以接受---但把bahiddh±當做是別人的身體，甚至沒人在。它解釋說，禪修者可以就只想有某個人在，而且眾生如何同樣地入息出息。這點我們不同意，因為這是想像，但在本傳承的內觀vipassan± 或隨觀anupassan±是要在你身體內 (k±ye) 觀察。因此對我們而言，bahiddh± 是身體的表面，但仍在它的架構內。
Ajjhatta-bahiddh± 也可以與五個感官關係上來理解。當外境與眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體表面接觸時，它是在身體的架構內，但在身體的表面被感知的。甚至心也是在身體的架構內，雖然它的所緣可能在外。經中並沒要你去開始想有某個人或看見某人。
接下來的幾個句子在每節中都出現。它們描述內觀的實際修行，應該非常小心正確地加以了解。
Samudayadhamm±nupass² v± k±yasmi½ viharati, vayadhamm±nupass² v± k±yasmi½ viharati, samudayavayadhamm±nupass² v± k±yasmi½ viharati…
Samudaya-dhamm±nupass²：法，實相，或生起(samudaya)的真相是在身體內被觀察的。然後滅去(vaya) 的真相被觀察了。粗重的感受生起，好似駐留了一陣，然後滅去。生起和滅去分別地被看到。然後在完全消融bhaªga的階段，感受是一種波動，以極快的速度生起和滅去。生起Samudaya和滅去vaya同時被經驗到，沒有間隔。照清淨道論Visuddhimagga所言，第一個重要的站叫生滅udayabbaya。禪修者必定要好好的了解這個及下一階段的消融bhaªga。
…’athi k±yo’ti v± panassa sati paccupaµµhit± hoti.
現在他已建立覺知:「這是身體」(‘atthi k±yo’ti)。在這個階段，身體體驗成「無我」，「無我所」，而只是身體，只是一團的波動，泡沫，微波。它只是，次原子微粒kal±pas的聚合，生起又滅去。沒有好壊，美醜，黃白。起初，「無我」anatt± 是智力上或情感上，基於某人的教說而接受的。實際的體驗是從無常anicca開始，因為每個愉悅的感受都會轉變成不愉悅的。執取的危險被體認到了。它就是苦dukkha，因為它原本的特質就是變化。然後無我anatt± 被理解了：感覺到的身體就只是次原子微粒的生起和滅去，那麼對身體的執取就自動消失了。當覺知sati，時時刻刻建立在實相上時，這就是很高的境界。
再繼續下去：
Y±vadeva ñ±ºamatt±ya paµissatimatt±ya…
Matta的意思是「只有」。只有智慧，只有了知，只有觀照。修行到了這樣的境界(y±vadeva)，沒有智者，沒有一個人知道或體驗的境界。在另一個印度傳統中，稱之為kevala-ñ±ºa kevala-dassana，「只有了知，只有觀照」。
在佛陀時代，有一位非常老的隱士住在一個叫Sup±rapatta½，現今孟買附近的地方。修到了八禪定之後，他覺得自己已完全覺悟了。有位祝福者糾正並告訴他說，有一位佛出現在舍衛城，能教他真正覺悟的修法。聽到這話他興奮得很，就一路的前往北印度的舍衛城。到達了精舍，他發現佛陀已出去托缽了，所以他就直接進城。他看到佛陀正走下一條街，也立刻知道這就是佛陀。他就在斯時斯地請教成就阿羅漢的方法。佛陀告訴他等個把鐘頭到精舍教，但他堅持: 就在這個時辰內，他可能死去，或者佛陀可能死去，也有可能他會退失目前對佛陀的極大信心。現在三者具足，就是最好的時刻。佛陀察看了一下，也確認他很快就會死亡，的確是要立刻傳法。於是他就在路邊對這位已很成熟的隱士說了幾句話：Diµµhe diµµhamatta½ bhavissati…「看就只是看，聽就只是聽，嗅就只是嗅，嚐就只是嚐，觸就只是觸，認知就只是認知」…viññ±te viññ±tamatta½ bhavissati。
這就夠了。在只是了知的階段，認知的是什麼，或認知人的身份是無關緊要的。只是了知而已。隨之而來的涅槃浸潤，那是無所可攀，無所可立的境界(anissito)。
…anissito ca viharati, na ca kiñci loke up±diyati
這整個身與心範疇(loka)被超越了，沒有任何世界或宇宙可以攀附(up±tiyati)。浸潤多久，只幾分鐘或數小時，端視那人的能力及其過去的修持而定。在涅槃之中，人如死亡：感官全都停止，然而在其內心是非常清明，非常警覺，非常覺醒的。當他又恢復再次在感官世界運作時，他就是一個已完全解脫的人，因為無所貪愛，也不再有執取。這樣的人不會在整個宇宙中有所執取，亦不被任何東西所攀附。這就是該境界所描述的情形。
禪修者因此而修習。已在修習的人就能理解這些文句中每個字的意義，但僅止於智力上的理解是無濟於事的。實際的理解來自於體驗。
姿勢節Iriy±pathapabba½
Iriy±patha 是身體的姿勢。
Gacchanto v± ‘gacch±m²’ti paj±n±ti, thito v± ‘µhitomh²’ ti paj±n±ti, nisinno v± ‘nisinnomh²’ti paj±n±ti, say±no v± ‘say±nomh²’ti paj±n±ti.
當在走路時(gacchanto)，禪修者清楚了知「我正在走路」(gacch±mi). 同樣地，不論是站著(µhito)，坐著(nisinno)，或躺著(say±no) 禪修者都清楚了知。這只是開始而已。在接下來的句子裡，在任何姿勢(yath± yath± panihito) 中清楚了知的並非「我」而只是「身體」。
Yath± yath± v± panassa k±yo paºihito hoti, tath± tath± na½ paj±n±ti.
然後重複著相同的句子，身體的內在，外在，及內在外在同時觀察。觀察生起，然後觀察滅去，然後兩者同時觀察。事實上所觀察到的生起和滅去就是感受，因為sampaj±ñña，時時徹知無常一定要在每一節都出現。接著是覺知到「這是身體」，而它並非「我」。這是以智慧來建立的。隨之就只是了知和覺照，不再有任何執著。無物可以執取。
Iti ajjhatta½ v± k±ye k±y±nupass² viharati…’atthi kayo’ti…na ca kiñci loke up±diyati.
²
時時徹知無常節Sampaj±napabba½
…Abhikkante paµikkante sampaj±na-k±r² hoti. ¾lokite vilokite…samiñjite pas±rite…saªgh±µi-patta-c²vara-dh±raºe…asite p²te kh±yite s±yite…ucc±ra-pass±va-kamme…gate µhite nisinne sutte j±garite bh±site tuºh²-bh±ve sampaj±na-k±r² hoti.
「來回行走時，看著正前方或側面時，彎下身體或伸展身體時，搭衣持缽時，在吃、喝、咀嚼時，大小便利時，行走、站立、坐臥、醒覺、說話或沈默時」---不論是什麼活動，都要時時徹知無常(sampaj±na-k±r²-hoti)。
然後就重複著相同的階段：
Iti ajjhatta½ v± k±ye k±y±nupass² viharati…‘atthi kayo’ ti…na ca kiñci loke up±diyati.
我們已經看到時時徹知無常sampajañña，必須隨時隨地呈現。佛陀時常被問到覺知sati。每次他的答覆都包含sampajañña：
k±ye k±y±nupass² viharati ±t±p² sampaj±no satim±
vedan±su vedan±nupass² viharati ±t±p² sampaj±no satim±
citte citt±nupass² viharati ±t±p² sampaj±no satim±
dhammesu dhamm±nupass² viharati ±t±p² sampaj±no satim±
少了sampajañña, 覺知就只是馬戲團女孩的覺知。如果沒有生起和滅去的覺知，它就到不了解脫。
當他被問及sampajañña自身時，佛陀經常以這兩個之一的解釋來回答。
一個解釋是，以智慧來觀察三事：vedan± (感受)，saññ± (認知) 和vitakka (尋，感官對象---如在耳根的聲音) 的生、住和滅。這些對象也叫做諸法dhamm±，而且它們跟著感受遷流---vedan± samosaraº± sabbe dhamm± (感受伴隨諸法而生)。再次的，生起滅去在sampajañña中是很重要的。
本經的這個段落是另一個解釋：時時徹知無常sampajañña，涵蓋了每一個活動。其意義是要有持續性。
為了說明這點，佛陀在另一則開示中說:
Yato ca bhikkhu ±t±p², sampajañña½ na riñcati;
tato so vedan± sabb± parij±n±ti paº¹ito.
So vedan± pariññ±ya diµµhe dhamme an±savo,
k±yassa bhed± Dhammaµµho, saªkhya½ nopeti vedag³.
當禪修者精勤地修行，
沒有片刻忘失徹知無常，
這樣的智者完全了知所有的感受。
於完全了知之後，他擺脫了所有的不淨染污。
在他的身體毀滅時，這樣的人，已安住於正法，已完全了知感受，超越攀緣
的世界而達到殊勝的境界。
阿羅漢，已了知了從最粗重到最微細的整個感受的範疇，死後不再回到這個生起又滅去的領域。因此，sampajañña在佛陀的教導中是很重要的。如果你不了解它，就可能會走偏了方向。
有時文字的翻譯造成一些麻煩。我們不譴責其他的派別，但我們應該了解自己在做什麼。有時sampajañña時時徹知無常誤譯成「清楚的理解」。理解什麼？ 它粗枝大葉的意思是: 有人在走路時，理解一隻腳的抬起、移動、踩下，然後是另一隻腳，諸如此類的。事實上佛陀是要你感覺感受的生、住、滅。如果缺少了知感受，整個教導就被污染了。
因此時時徹知無常必須在每個場合延綿不斷。甚至睡覺時也不缺它。當學員開始修習時，他們被告知在深睡時無法做得到，只要在醒時保持覺知就好，但在高階的禪修中，完全沒有正常的睡眠。雖然也有充分的休息，但內在卻時時徹知無常，覺知著感受的生起和滅去，無常。在課程中，有時會有學員開始經歷這種體驗，來報告說他們睡得很少或沒睡，但仍覺得精神飽滿。他們有sampajañña時時徹知無常。
在每一節中一再重復某些字句，就表明這個sampajañña的重要性。¾t±p² sampaj±no satim± 精勤、覺知、時時徹知無常，適用於觀身(k±ya)，觀感受(vedan±)，觀心 (citta) 和觀諸法 (dhamm±) : sampajañña都要現前。同樣地，在經中處處適用的sumdaya- 生起，vaya- 滅去，和samudaya-vaya-dhamm±nupass² 同時生起滅去的現象，也都要與sampajañña 和感受並行。 例如，在緬甸高原上有很多大塔，有四個階梯分由東、西、南和北通往。同樣地，你可以從身k±ya，受vedan±，心citta或法 dhamm± 開始，但當你進入迴廊時，它們都交融在感受vedan±裡，而到達一樣的涅槃nibb±na聖殿。你從任何一個階梯開始爬，都涉及感受和時時徹知無常：如果你有時時徹知無常，你就一步一步地前進邁向最終的目標。
好好利用時間。你得自已努力，沒人能替你用功。理論知識Pariyatti 會給你適當的指引和啟發，但利益卻來自你自己的努力。你在實踐paµipatti 和洞見paµivedhana上的修習，是要去穿破無明的帳幕，並到達身心和心所的究竟實相，而體驗涅槃。要善用這次的機會和這裡的設備。為你自身的好處及利益，要好好利用這個美妙的正法，來解脫生命中的痛苦及束縛。願你們都享有真正的安詳，和諧與快樂。
願一切眾生快樂。