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第 四 天




   四念住課程的第四天結束了。我們繼續誦讀經文,並設法了解它與實修的關係。

   我們還在k±y±nupassan±身念住。你可以從k±y±nupassan± 身念住, vedan±nupassan± 受念住, citt±nupassan± 心念住,或 dhamm±nupassan± 法念住,四個領域中的任何一個,也可以從身念住的任何一節開始。但當你進行下去時,它們就交融在一起了。你必須到達某些重要的站(階段)。你必須感覺身體的內在 (ajjhatta½) 和外在 (bahiddh±),然後同時內在外在(ajjhatta-bahiddh±)一起。你必須感覺生起和滅去(samudaya-dhamm±nupass² viharti, vaya-dhamm±nupass² viharati),然後兩者同時 (samudaya-vaya-dhamm±nupass² viharati)。在消融bhaªga階段,你必須要感知身體就像一團的波動,以極快的速度生起和滅去。然後你到達感知身體就只是身體 (‘atthi k±yo’ti),感受就只是感受,心就只是心,諸法就只是諸法的階段。不跟它認同。然後就是只有覺照(paµissati-matt±ya) 及只有了知 (ñ±ºa-matt±ya) 而無任何評價或反應的階段。

   當你前進並安住於修行時,假如你不再貪愛和瞋恚 [身心] 世間的任何事物的話 (vineyya loke abhijjh±-domanassa½),根深的業習saªkh±ras (習性反應) 會浮現到表面而被去除,。

   在另一則開示中,佛陀舉例說明:

Sabba kamma jahassa bhikkhuno,

Dhunam±nassa pure kata½ rajam

不再造作新業的禪修者,

過去的不淨煩惱浮現時,便會被清除掉

   當禪修者停止造所有的業習kamma saªkh±ras(即是,新的業或習性反應),舊有的不淨染污---pure kata½ raja½---就會被清除。Dhunam±nassa 的意思是梳理棉花,理出每根纖維,清除所有的疙瘩和髒物。一旦你沒造新業習時,這情況就可能發生在任何階段,但非常根深的不淨染污,只有在消融bhaªga 之後才會浮現。如果你繼續造業,你就不斷繁衍舊有的庫存。只要你克制不造任何新的習性反應,而保持平等心,一層一層的業習就會被清除掉。

   正法非常仁慈。起初會導致你下生痛苦惡道的非常粗重的業習saªkh±ras,會浮出表面並被去除。你從中解脫了。

uppajjitv± nirujjhanti, tesa½ v³pasamo sukho

已經生起的,當它們被熄滅時

它們的根除帶來了快樂

   當所有會導致你下生惡道的業習saªkh±ras都沒了,心就會變得完全的平衡---能勝任超越身心的範疇而得初見涅槃。

   這可能是幾個剎那,幾秒或幾分鐘,但再回到了身心世界時,禪修者的行為模式已判若兩人。會下生惡道的習性反應已不再生。種姓已變---gotrabh³Anariyo凡夫變成了須陀洹sot±panna,聖者ariyo。現今「雅利安,aryan」這個詞已失去其意義了,而只是用來表示某一個民族。在佛陀時代,ariyo表示聖者,一位體驗過涅槃的人。Sot±panna意思是一位已入流sota的人。最多再七生中,這種人必定會繼續修行而成就阿羅漢。在世上沒有什麼力量能阻擋得住這個過程。

   修行以同樣的方式繼續下去:±t±p² sampaj±no satim± 精勤、覺知、時時徹知無常。更加深層的業習saªkh±ra (習性反應)浮到表面上來又消去(uppajjitv± nirujjhanti),然後導致更深的涅槃體驗。禪修者再回到生起和滅去的領域,而全然是個不一樣的人,斯陀含sakad±g±m² 的境界達到了。在欲界至多只再有一世。然後再修行,±t±p² sampaj±no satim± 精勤、覺知、時時徹知無常。更細緻的,但仍舊會產生痛苦新生命的不淨染污,現在被這個平等心去除了,而且浸潤到了更深的涅槃。阿那含An±g±m² 的境界體現了。現在唯一的一世不是在欲界,而是在非常高的梵天界Br±hmic。當禪修者繼續下去,最細緻的業習saªkh±ras ---仍會產生一世的痛苦,因為他們還是在生死輪迴中---被拔除了,於是阿羅漢的涅槃體驗到了,完全的解脫。這種證悟可能發生在今生今世或在來世,但所修習的都一樣:±t±p² sampaj±no satim± 精勤、覺知、時時徹知無常。

   Satim±具有覺知。Sampaj±no具有智慧paññ±,生起和滅去,直接體驗身體感受的智慧。光是身體不足以感覺感受,故必有心牽涉其中,但感覺之所在則在身上。佛陀舉例說明: 就像空中生起了不同的風---暖的或冷的,強的或弱的,有塵或無塵的---在身上也一樣有各種的感受生起和滅去。

   在另一個開示中,佛說:


Yato ca bhikkhu ±t±p² sampajañña½ na riñcati,

tato so vedan± sabb± parij±n±ti paº¹ito.

精勤修行,不忘失時時徹知無常,

禪修者體驗到整個感受的範疇並獲得智慧。


   不論saªkh±ras是粗重的,較微細或最微細的,都會有不同的種類的感受。因此,日以繼夜地保持時時徹知無常,是整個方法的精髓。


So vedan± pariññ±ya diµµhe dhamme an±savo,

k±yassa bhed± dhammaµµho saªkhya½ nopeti vedag³.

「超越了整個感受的範疇時,就了知了正法。這樣的人,已無不淨染污(an±sav±),完全安住於正法 (dhammaµµho),圓滿地知曉整個感受的範疇(vedagu),死後 (k±yassa bhed±)不再回到感受的世界」。

   這摘要了整個解脫的正道。它是藉由時時徹知無常sampajañña,生滅智,並對感受保持平等心來成就。¾t±p²,精勤用功,和satim± 覺知。當它只是馬戲團女孩的覺知時,是解脫不了的,因為時時徹知無常sampaj±ñña 是至關重要的。


   沒有必要逐一地看k±y±nupassan± 身念住的每一節,因為每一節本身是完整的,只有開頭不一樣。你可以從任何一節開始,而達到相同的階段及最終的究竟目標。我們從觀息法 ¾n±p±na開始,之後轉到受念住vedan±nupassan±。無論在每個階段,時時徹知無常sampajañña 是必須的。身念住的第二與第三節總是需要的。我們是以坐姿來修行,但一天中有時還是需要用其他的姿勢。第二節包含了所有的四種身體姿勢(行、住、坐、臥),但不論是什麼姿態或姿勢,它都牽涉到 ±t±p² sampaj±no satim± 精勤、覺知、時時徹知無常。然後第三節牽涉的是,在身體的每個活動中皆要有不間斷的時時徹知無常。這是必要的,因為sampajañña總要現前。因此,關於身體活動的前三節都要在我們的修習中繼續,但並非身念住的每一節都需要。


思惟不淨節Paµik³lamanasik±rapabba½


   Paµik³la之意是「不淨」。Manasik±ra之意是「思惟」或「冥想」。它本身不會帶你到達最終的目標。佛陀教導直接的體驗,不光靠想像或智力推理。然而在一些情況下,當心非常遲鈍或焦躁不安時,連呼吸都無法觀,就甭提以平等心來感覺感受了。大部分這些人對身體有很強的執著,並且耽溺在性愛中,過份迷戀身體的外在美感。他們不會想去了解正法,更無能修習正法,故這種不淨思惟最起碼用來稍許平衡他們的心。他們被教導開始正確地思惟: 這身體是什麼?


imameva k±ya½ uddha½ p±datal± adho kesamatthhak± tacapariyanta½ p³ra½ n±nappak±rassa asucino paccavekkhati…


   自腳底而上,頭髮而下,皮膚所覆蓋的整個身體都思惟過 (paccavekkhati) 其中的種種(n±nappak±rassa) 不淨 (asucino)。它也是醜陋不堪的。它包含頭髮膚毛,指甲牙齒,皮膚肌肉,筋腱骨髓,腎心肝臟,肋膜脾,肺腸腸膜,胃臟糞便,膽汁痰膿,血汗脂肪,眼淚淋巴,口水鼻涕,滑液尿水。這就是它的本質。

   對那些沒法觀察內在實相的人,他們以此開始。不淨的染污一直壓制著他們。一旦他們能正確思惟後,就能夠以呼吸或直接以感受來修習。當然,在實際開始修習內觀時,對這個不淨的身體不應產生瞋恚。只要如實地觀察---yath±bh³ta。就身體觀察生起和滅去的感受。禪修者現在已經步上正道了。

   佛陀以一只有兩個口的糧食袋做例子,其裡面裝滿各種的豆榖,諸如: 稻米、糙米、綠豆、豌豆、芝麻、白米。就如同一位眼力好能分辨這些豆榖的人一樣,這些被皮膚所覆蓋的東西都被他看得一清二楚。在較後階段,當天眼開通後,就會容易看到身體。每一部位---的確是身體的每一個粒子---都有如張開眼睛一樣看到。


Iti ajjhatta½ v± k±ye k±y±nupass² viharati…‘atthi kayo’ti…na ca kiñci loke up±diyati.


   然後過程是一樣的。雖然依每個人的背景和心理素質而有不同的起點,但終站是一樣的。身體的裡裡外外都被觀察 ajjhatta-bahiddh±。生起和滅去:samudaya-vaya被觀察了。然後atthi k±yo「這是身體」。覺知已建立,在這身心世間中,無任何東西可以攀附,在完全解脫的境界中,沒有東西要執取的 (na ca kiñci loke up±diyati)


思惟界(四大)Dh±tumanasik±rapabba½


   Dh±tu是要素的意思。仍然,有些人對身體有強烈的執著和耽溺性愛,那麼在修習之初就要涉及思惟。

imameva k±ya½ yath±µhita½ yath±paºihita½ dh±tuso paccavekkhati: ‘atthi

imasmi½ k±ye pathav²dh±tu ±podh±tu tejodh±tu v±yodh±t³’ti.


   不論置身何處或何種姿勢 (k±ya½ yath±µhita½ yath±paºihita½),就只加以思惟(paccavekkhati) 身體的組成要素: 地 (pathav²)、水 (±po)、火 (tejo)、和風 (v±yo)

   佛陀舉了另一個例子。就像一位屠夫或其學徒殺了一條牛,將它分解成塊,然後坐在市場上販售,因此身體也如此地被了知只是四大要素而已。它包括: 固體---肌肉,骨頭等; 液體: 血液,尿等; 氣體; 和溫度。恰似「牛」只是各個部分的合成物之通俗語,所以身體除了這四大之外什麼也不是,沒有一個是所謂的「身體」。因此,人們了解到這點,心至少會稍微平衡。


Iti ajjhatta½ v± k±ye k±y±nupass² viharati… ‘atthi k±yo’ti…na ca kiñci loke up±diyati.


   然後,開始相同的修習,因為光是思惟是不夠的。必定要通過相同的站(階段)

   到達了 ‘ atthi k±yo’ti, 「這是身體」這個階段,過去對之有諸多的執著,如今全然放下,禪修者到達最終的目標。


觀察墓園九相節Navasivathikapabba½


   過去和現在,都有人對軀體有強烈的執著,以至於連正確的思惟都不可能。因此給了他們一個更粗陋,更噁心的起始點: 就帶他們到墓園去。這是那種屍體不經焚燒或埋葬,而只是棄置四處,讓鳥獸啄食等的場所。既然他們自己無法專注於內心用功,就要他們開始觀看死屍。然後他們就能以相同的方式來細想自己的身體。

So imameva k±ya½ upasa½harati: ‘aya½ pi kho k±yo eva½dhammo eva½bh±v² eva½anat²to’ti.


他們細想 (upasa½harati) 自己的身體:「我的身體也是這種性質,也將變成如此。」共有九相的墓園觀想:

他們看到一具屍體,已死一日,兩日或三日,變成腫脹、瘀黑且潰爛。他們細想並了解,他們的身體也是這種性質,也終將死亡,無法避免這樣的結果。

再者,他們看到一具被丟棄的屍體,已被烏鴉、禿鷹、獵鷹、野狗、胡狼、或種種蟲類所食。他們再細想他們的身體亦復如此。

他們看到一具屍體,只剩下骸骨,其上附著血肉,以筋腱相連。於是他們細想自己的身體。

他們看到一具屍體,只剩下骸骨,已無皮肉但血跡斑斑,以筋腱相連。

他們看到一具屍體,只剩下骸骨,已無血肉,以筋腱相連。

這次他們只看到已支解的骨頭四散各處: 有手骨、腳骨、膝骨、大腿骨、骨盆骨、或頭蓋骨。

現在,經過了一段長時間,骨頭已泛白。

他們看到骨頭,經過年餘,已堆積成堆。

他們看到骨頭,已腐蝕成粉。

   每次看了骨頭,他們就以相同的情況反思自己的身體。

   開始以這種方式來觀看有其必要,因為內觀---觀察和體驗實相的真正本質---是件細緻的工作。那些過著猥褻、粗俗生活,充滿粗重不淨染污的人,是無法修習的。因此在特殊的情況下,把他們帶到墓園,只去觀看、保持細想,並了知他們所看到的就是人人最終的結果。教導他們開始思惟。以此不淨的觀感及現在的了知,心已稍得平衡: 可以修習了。


Iti ajjhatta½ v± k±ye k±y±nupass² viharati… ‘atthi k±yo’ti… na ca kiñci loke up±diyati.


   現在他們開始用功,並經過同樣的站。他們到達 ‘atthi k±yo’ti,「這是身體」的階段,以往對之有過多的執著。接著繼續修習,直到放下了所有的執著,而達到完全解脫的境界。




   每一節的道路都相同。只有起點有別。在每一節你都要感覺生起和滅去,即以感受呈現的身心組合的現象。起先你分別感覺它,然後當它即生即滅時,你一起感覺它。之後整個架構處處都消融了,生起、滅去、生起、滅去。你只是觀察。這樣你就發展了覺知sati與時時徹知無常sampajañña的能力---開發平等心的智慧。

   有一種的平等心,連無常的了知都不具。它是經由不斷地暗示自己不做出習性反應和保持心的平靜。許多人發展出這種能力,而且似乎在世事盛衰中不起習性反應,也不感困擾。他們是平衡的,但只在表層而已。更深層部分的心繼續在習性反應,因為它仍在未觸及的深處,時時刻刻地與身體的感受起習性反應。沒有時時徹知無常sampajañña,習性反應的慣有的模式---業習-saªkh±ras --仍舊存在。

   這就是為什麼佛陀這麼重視感受vedan± 的原因。放下貪愛和瞋恚是過去傳統的教導。在印度,於佛陀以前及以後,和佛陀的當代,都有老師如是教導,而其徒眾也如是修習。然而它都只涉及外緣: 即所看到的、聽到的、嗅到的、嚐到的、觸及的、想到的東西。佛陀則探討得更深入。六個感官及其對象稱之為六入處sal±yatana。他發現這兩者的接觸必定會產生感受,而只有當感受產生時,才會有貪愛和瞋恚的生起。

Sal±yatana paccay± phasso,

phassa paccay± vedan±

vedan± paccay± taºh±:

   因有感官才有接觸,有接觸才有感受,有感受才有貪愛。這就是他的覺悟。

   所遺漏的環節,空隙,就是感受vedan±。缺少了感受,人們只會處理感官對象,以及對這些對象所起的習性反應。他們只能修正智力,心的表層。但在深層,接觸之後,部分的心就評估接觸的好壊。這個評估就產生愉悅或不愉悅的感受。接著貪愛或瞋恚的習性反應就開始了。佛陀以自身的體驗,一直教導以平等心對待感受,來改變最深層次的心的行為模式,並且從束縛中解脫。

   這就是你們已經開始練習的。你正在開發平等心,不但用來對待感官對象---色、聲、香、味、觸、法---也用來對待你所感覺到的感受,不論是愉悅,不愉悅或中性的。隨著了知身體感受的生起和滅去的特性,時時徹知無常sampajañña已開始了。已修習了¾n±p±na觀息法,你很輕易地就能體驗到感受,並憑藉著這種了知,來發展平等心。你正在修習佛陀真正的教說。你很努力地保持satim±sampaj±no: ±t±p² sampaj±no satim± 精勤、覺知、時時徹知無常。這就是整部念住經所傳達的訊息。

   好好利用這個課程所剩下的時間。在智力的層面研讀和理解經文,會帶來許多的啟發、指引和信心,知道你正依照佛陀的意思在做: 但只在智力本身上理解是解脫不了你的。善用這個經典及這些夜間開示,但要用功修行。要日日夜夜地用功,不忘失時時徹知無常sampajañña½ na riñcati。熟睡時你無可奈何,但在其他的時間,你時刻都不可忘失sampajañña,不管你在做什麼---吃、喝、行或臥,都一樣。當然在現階段,你的心還會跑掉而且會忘記。你開始瞑想,想像或思考,但要看你能多快可以察覺,並再度落實到感受上。要繼續提醒自己。開發你的智慧,你的覺悟。你要改變逃離感受的習慣模式;你一定要保有更深的生起和滅去的實相,生滅,無常samudaya-vaya, anicca。脫離無明,束縛。善用你生命中的美好日子,脫離你所有的痛苦。願你們都享有真正的安詳,真正的和諧,真正的快樂。

   願一切眾生快樂。



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