第 五 天
四念住課程的第五天結束了。我們已經研讀完身念住k±y±nupassan± 的部分。
如無受念住vedan±nupassan±，則身念住不完整，因為隨觀anupassan± 的意思是持續地體驗實相，亦即感覺身體之意。事實上感受vedan± 是四個念住的中心。心和心的內涵也必定要被感覺的。如無感覺，則修習只是智力的遊戲而已。本傳承著重感受vedan±，因為它讓我們對無常 (anicca)，生起和滅去(samudaya, vaya) 有明確的理解。這種在感受層面的理解是至關重要的，因為少了它，就沒有時時徹知無常sampajañña。沒有時時徹知無常，則沒有智慧paññ±。沒有智慧，就沒有內觀。沒有內觀，就沒有四念住，也沒有解脫。
採用任何的專注對象都可以獲得深定sam±dhi。比方說，在入出息節的第一段的入息和出息，就可以用來達到初禪 (jh±na ) 的深入專注，然後到更深專注的二禪，再來三禪，接著四禪。很有可能在覺知氣息的同時，也能感覺到感受; 但缺少了生起和滅去的體會，它就不是內觀。然後從第五到第八禪就不再考慮身體了，只以意識，用想像來修練。
在覺悟前，佛陀已從阿羅羅伽羅摩 (¾l±ra K±l±ma) 和優陀羅羅摩子 (Uddaka R±maputta) 那裡，學會了第七和第八禪定，而且必定得到了不少的淨化。然而他仍發覺內在還有深植的不淨染污，他稱之為隨眠煩惱anusaya kilesa。Saya是睡眠的意思。Anu表示它們生生世世跟隨著心。就像休火山，可能隨時爆發，而其中之一，總是在臨終時出現。其餘的就隨著到下一生去。基於這個理由，雖然他已圓滿修習了八禪，他卻不接受自己已經解脫。
身體的折磨也沒有產生成果。他繼續探索。從呼吸上他開始觀察到感受，並由此他獲得對生滅的了知。解脫之鑰被發現了。他從前所修習的禪定，現在被加入了內觀，時時徹知無常sampajañña。之前，它們被稱做是世間定lokiya jh±nas，因為它們仍就會導致新生命而在三界世間輪迴。現在它們被稱為出世間定lokuttara jh±nas，因為藉由生滅的體驗，它們超越了世間，帶來涅槃的果實。這是佛陀對人類的貢獻，而它的的體現就是經由感受，這就是感受如此重要的理由。
觀受念住Vedan±nupassan±
Vedan±su vedan±nupass² viharati 就感受觀察感受
要如何就感受觀察感受呢？這不牽扯想像。並非禪修者從外面來檢視他/她的感覺。沒人站在外頭。你一定要有直接的體驗。同樣的情況適用於身k±ya，心citta，和法dhamm±。這個觀察必定不能將觀察者和被觀察的對象分離，或是想像有個外在的檢查者。
…sukha½ v± vedana½ vedayam±no ‘sukha½ vedana½ veday±m²’ti paj±n±ti…
在經歷愉悅的感受時 (sukha½ vedana½ veday±m±no)，禪修者了知正經歷愉悅的感受。
…dukkha½ v± vedana½ vedayam±no ‘dukkha½ vedana½ veday±m²’ti paj±n±ti; adukkhamasukha½ v± vedana½ vedayam±no ‘adukkamasukha½ vedana½ veday±m²’ti paj±n±ti.
同樣的狀況適用在不愉悅的感受 (dukkha vedan±)，諸如疼痛，和中性的感受(adukkhamasukha vedan±)，即是不苦不樂。樂 (sukha) 和苦 (dukkha)這些字指的是身體上的感覺。至於心理上的愉悅或不愉悅的感覺，佛陀用喜somanassa 和憂domanassa。因此樂受和苦受指的是身體上的感受。身體本身是不能感覺到它們的，它們要由部分的心去感覺；但身體是感覺的基地。
S±misa½ v± sukha½ vedana½ vedayam±no ‘s±misa½ sukha½ vedana½ veday±m²’ti paj±n±ti; nir±misa½ v± suka½ vedana½ vedayam±no ‘nir±misa½ sukha½ vedana½ veday±m²’ti paj±n±ti.
有愉悅的感受時，正確了知有執著 (s±misa)或沒有執著(nir±misa)。在今天的印度nir±misa是指素食的，而s±misa是指非素食的食物。在此處的意思是純淨的或不淨的。由正確的內觀修習而產生了愉悅的感受，如果觀察而不生貪愛或執著，就會導致純淨。相同的愉悅感受，或許是涉及某種的感官欲樂，如果以貪愛和執著來對應，更想設法來增長它，那就是不善並會導致不淨。它趨向痛苦的輪迴。在這個意義上，一個愉悅的感受可能是純淨或不淨的。
對於有執著(s±misa)的感受，就只是加以觀察，如此習性反應減弱而停止。對於沒有執著(nir±misa)的感受，以平等心對之，並不起習性反應，也只是加以觀察。那麼依據法則，這種客觀觀察的能力自然地會增長。你什麼都不用做。Paj±n±ti就是依據智慧，只是觀察。
S±misa½ v± dukkha½ vedana½… nir±misa½ v± dukkha½ vedana½… paj±n±ti.
S±misa½ v± adukkhamasukha½ vedana½… nir±misa½ v± adukkhamasukha½ vedana½ vedayam±no ‘nir±misa½ adukkhamasukha½ vedana½ veday±m²’ti paj±n±ti.
同樣地，不愉悅的感受的體驗是純淨或不淨，端視有否習性反應而定。它也只是觀察，如實的了知與接受。中性(adukkhamasukha)的感受以同樣的方式了知。
Iti ajjhatta½ v± vedan±su vedan±nupass² viharati, bahiddh± v± vedan±su vedan±nupass² viharati, ajjhattabahiddh± v± vedan±su vedan±nupass² viharati.
就像在每一節裡，相同的階段跟隨而來。感受在身體內，和身體的表層被感覺，然後在整個身體的架構同時被感覺。
有其他的傳承將ajjhatta½ 解釋成在自己身上的感覺，bahiddh±是在其他人的身上感覺，而ajjhatta-bahiddh± 則是在兩者間交替的感覺。就如之前所說，我們的傳承並不接受這個說法。不論在森林、樹下、或單人小室，禪修者都單獨用功。但爭論說，當比丘托缽時會遇到其他人，就有機會感覺到他人的氣息或感受。然而認真的禪修者的眼睛都是下垂的 (okkhitta-cakkhu)，至多他們只能看到人家在走路的腿: 因此這種解釋似乎不合邏輯。當然，在非常高階的觀察中，禪修者也會對他人的感受，以及對周遭的氛圍，和有情無情物體的波動，變得非常的敏感。或許可以這樣去理解，否則以他人的氣息或感受來用功，是不切實際的。因此最好還是將ajjhatta½當做是「內部」而bahiddh±「在自己身體的表層」。
…samudayadhamm±nupass²… vayadhamm±nupass²… samdayavayadhamm±nupass² v± vedan±su viharati…
這一站和下一站，每一節都會出現，很重要。禪修者都要逐一地通過。感覺感受的生起，感受的滅去，和感受的生起及即刻滅去。
… ‘atthi vedan±’ti v± panassa sati paccupaµµhit± hoti.
在觀身念住k±y±nupassan± 中的 ‘atthi k±yo’ti 「這是身體」的階段，身體變成了只是一團次原子微粒時，沒有評價和判斷：想蘊 s±ññ± 不再去認知這個身體是人或動物，是男或是女，美或醜。身體就只是身體，超越了分別。同樣地，感受vedan± 現在就只以感受看待，既非愉悅亦非不愉悅。沒有判斷，沒有評價，沒有想蘊。現在所建立的是，感受就只是感受的覺知。然後同樣的階段接著來而到達最終的目標。
Y±vadeva ñ±ºamatt±ya paµissatimatt±ya anissito ca viharati, na ca kiñci loke up±diyati.
佛陀給人類的偉大貢獻就是發現感受所扮演的角色。這是兩條路起始的重要交叉點：要麼dukkha-samudaya-g±min² paµipad± (苦集道跡) 是一條痛苦不斷產生的道路，要麼dukkha-nirodha-g±min² patipad±(苦滅道跡) 是一條痛苦完全根除的道路。他發現，每個習性反應，行蘊saªkh±ra，都只由感覺愉悅、不愉悅、或中性的感受產生。只要還有生命在，心無時無刻都在最深處，與周身每個微細粒子的感受起反應。除非感受被體驗到，否則心只能在表層離貪離瞋而已。因為它只關係到外緣：外界的聲、色、香、觸或味，故錯覺以為沒有習性反應了。然而你的習性反應的實相被遺漏了，因為每個外緣跟感官的接觸，必定會在身上產生感受：樂受、苦受、或不苦不樂受。這點被遺漏了。
你必須走入內心的深處去感覺感受，但不可起習性反應。只當你覺知到感受而又對之具平等心時，心的習性模式才能在其根深處改變。有如用鐵槌和鑿子刻石般，根深蒂固的業習 (saªkh±ras)---隨眠煩惱---才會浮現而消失。否則衍生的過程繼續不停。所以，感受vedan± 在四念住中扮演著如此重要的角色。
觀心念住Citt±nupassan±
Citte citt±nupass² viharati
禪修者要如何就心觀察心呢？
「就心」(citte) 意指直接的體驗，如同「就身體」和「就感受」一樣。為了避免對心有所想像，某些事物必須要在心中出現，因為某些事物出現然後又滅去時，才能以感受來感覺。
sar±ga½ v± citta½ ‘sar±ga½ citta½’ti paj±n±ti, v²tar±ga½ v± citta½ ‘v²tar±ga½ citta½’ti paj±n±ti.
Sar±ga½ 是有貪愛 (sa-r±ga) 的意思。當貪愛在心中生起時，只是觀察。當它滅去，心已無貪愛 (v²ta-r±ga½) 時，只是觀察：貪愛生起和滅去。
sadosa½ v± citta½… v²tadosa½ v± citta½ ‘vitadosa½ citta½’ti paj±n±ti,
samoha½ v± citta½ ‘samoha½ citta½’ti paj±n±ti, v²tamoha½ v± citta½ ‘v²tamoha½ citta½’ti paj±n±ti.
心有無瞋恚 (dosa) 的實相被觀察，而當它滅去時，心就無瞋恚。同樣地觀察無明moha (幻想、錯覺、困惑、無知：當它滅去時，心就無無明。
Saªkhitta½ v± citta½… vikkhitta½ v± citta½…
mahaggata½ v± citta½… amahaggata½ v± citta½…
sa-uttara½ v± citta½… anuttara½ v± citta½…
sam±hita½ v± citta½… asam±hita½ v± citta½…
vimutta½ v± citta½… avimutta½ v± citta½ ‘avimutta½ citta½’ti paj±n±ti.
無論心是否收攝和專注 (saªkhitta) 或是渙散 (vikkhitta) ---就只是觀察和接受。在較深的禪定 (jh±n±s) 中，當心用想像的方式廣大到無限的範圍時，它就稱之為mahaggata大。不論它是否廣大---就只是觀察。Sa-uttara有上，意謂有更上層的心，或有成熟的空間。Anuttara之意是，無更高層次時：心已達最高境界了。也一樣只是觀察。不論心是否專注在禪定中，就是觀察。不論心是解脫(vimutta)或在束縛中，都只是觀察。
Iti ajjhatta½ v±… bahiddh± v±…ajjhattabahiddh± v± citte citt±nupass² viharati.
相同的站隨著來。從內在和外在來觀察心。再次的，本傳承不接受把bahiddh±當作是別人的心。在高階的淨化中，禪修者會開發出神通力，能讀取他人的心意，但這不是最後一站。
Ajjhatta½內在的心是指在身體的架構內體驗事物的心。當心體驗外在的所緣時則稱之為外在的心：當它感覺到聲音和耳朵的接觸，形象和眼睛，氣味和鼻子，味道和舌頭，實物和身體，或是一個外引的念頭。然而這整個過程仍舊在身體的架構內進行。心，就是當其所緣在外時，它本身也是在內的。接著體驗到生起滅去，而到達 ‘atthi citta½’ti 「這是心」的境界：它只是識viññ±ºa，不是「我」或「我的」心。覺知於是建立。那麼其中就只有智慧或了知，只有觀察；無所可依或可執持。
‘atthi citta½’ti…na ca kiñci loke up±diyati.
內觀的禪修者了解，當只有覺知時識 viññ±ºa 是如何單獨運作的。痛苦的繁衍過程沒有了。回顧佛陀對那位從孟買近郊到舍衛城來見他的老隱士的話。這些話已經足夠了，因為這位隱士已經修到八種的禪定了：diµµhe diµµhamatta½ bhavissati…「看就只是看」，沒有其他的了，因為沒有評價或反應。「聽就只是聽，嗅就只是嗅，嚐就只是嚐，觸就只是觸，以及…viññ±te viññ±tamatta½…認知就只是認知」。要達到這個境界需要時間，但必須要達到以體驗涅槃。
修行是為了了解這個過程。所有的感官都在身上，故身體是中心。眼、耳、鼻、舌、身觸、或意一有了接觸，識viññ±ºa就認知有什麼東西出現。接著想saññ± 就對之加以評斷好或壊，然後就產生了愉悅或不愉悅的感受。行Saªkh±ra 就開始反應，而束縛、痛苦就開始了。這些蘊凌駕了識蘊。行蘊變得很強而識蘊很弱。結果痛苦和束縛變成很強烈。這個修行是要使行蘊saªkh±ra 和想蘊saññ±變弱，而增強識蘊viññ±ºa 到只有了知和覺知的階段---y±vadeva ñ±ºamatt±ya paµissati-matt±ya.
在覺悟前，佛陀修完了八種禪定。第八次地定名為非想非非想定nevasaññ±-n±ññ±yatana：在這定中，無法說想蘊存不存在。雖然它已變得很弱，但還是有，因此佛陀不稱自己是已解脫的人。運用內觀，他開發出出世間定lokuttara jh±n±s，進入涅槃，並提出「第九禪定」，他稱之為滅受想定saññ±-vedayita-nirodha：在此定中，想蘊及受蘊停止了。只要想蘊還在運作，不論是多微弱，它都會產生習性反應，行蘊saªkh±ra。想蘊必須連根拔除，才能體驗到識就只是識的境界。
觀法念住Dhamm±nupassan±
Dhammesu dhamm±nupassi viharati.
就諸法觀察諸法。
就如同身念住如無受念住的話就不完整一樣，心念住如無法念住就不完整。要感覺到身和心的話，必定要有什麼事物生於其中；否則修行只是想像而已。因此有了某些事物，諸如貪、瞋、或痴生起和滅去時，心才能被體驗到。
心中容納的東西就稱之為法dhamma。
佛陀所使用的許多詞彙都很難翻譯，因為在其他的語言中，沒有對等的用語。其中，dhamma是最困難的。它的涵意廣泛。其根本意思是dh±ret²’ti dhammo：被容納的東西。即是心中所容納的東西。
再延伸的意思則成為心中所生起之事物的本質或特性：
Attano sabh±va½ attano lakkhaºa½ dh±reti’ti dhammo.
Dhamma法就是包含其中的本性，自身的特性之意。
在現今的印度語言裡，有時會說：火的dhamma (本質)是燃燒。燃燒是它的特性，否則就不是火。冰的dhamma (本質)是寒，否則就不是冰。同樣地，r±ga (貪愛)含容有其dhamma，或特質，即產生焦躁不安和痛苦。而慈愛和悲憫的本質(dhamma)是平靜、和諧與安詳。因此dhamma 法變成了本質或特性。
幾個世紀後dhamma 這個詞，或本質，就被分成kusala善的和akusala不善的，來論及果報。心中所容納的不淨染污---諸如生氣、憎恨、敵意、情慾，恐懼和自我，都會帶來不善果報---稱之為akusala。會使人增上或帶來更好的生命的品德---諸如悲憫、善意、和無私的奉獻---稱之為kusala。因此，在舊文獻裡，我們看到dhamma法被分成「純淨的」與「不淨的」。
慢慢地akusala演變成adhamma違法或p±pa罪惡；這些都會導致痛苦的輪迴。那麼Dhamma就用來指含容在一個人中的任何善業，這會導致解脫。
Dhamma的意思持續地在擴充。由於心的含容物被觀察了---比方生氣或悲憫所導致的結果---法就開始被人理解成因果律，即自然的法則。因此，dhamma法可以指心中的含容物，或含容物的特性，或自然的法則－即是宇宙的法則。
禪修者要如何修習觀察諸法呢？
(五)蓋節N²varaºapabba½
Dhammesu dhamm±nupass² viharati pañcasu n²varaºesu.
就五蓋觀察諸法。
N²varaºa蓋的意思是「帳幕」或「蓋子」：就是會阻擋實相被看見的東西。在十日課程裡，我們稱這些蓋為五個敵人：貪欲、瞋恚、惛沈、掉舉和疑惑。比方說，在還沒有鏡子的時代，人們慣常用一盆清水和光的反照來看臉。如果水是濁的，有顏色的，或動盪的，你就看不清楚。同樣地，這些五蓋就是你在觀察實相的道路進展上的敵人，因為它們會迷彩或阻止你觀看。
再次不涉及想像：就諸法體驗諸法 (dhammesu)。這節也不需要瞑想。那麼要如何觀察這些障礙呢？
santa½ v± ajjhatta½ k±macchanda½ ‘atthi me ajjhatta½ k±macchando’ti paj±n±ti,
asanta½ v± ajjhatta½ k±macchanda½ ‘natthi me ajjhatta½ k±macchando’ti paj±n±ti.
當有感官享受的貪欲 (k±macchanda) 在內部出現時，就只是接受。就只覺知這個事實。當它沒有出現，就如是了知：就只時時刻刻覺知如其本然的樣子。
…yath± ca anuppannassa k±macchandassa upp±do hoti tañca paj±n±ti, yath± ca uppannassa k±macchandassa pah±na½ hoti tañca paj±n±ti, yath± ca pah²nassa k±macchandassa ±yati½ anupp±do hoti tañca paj±n±ti.
接著，那些深植於內的貪欲 (k±macchandas)，先前未能浮現到表層(anuppanna)，現在都浮現 (upp±da) 了。這也只是了知 (paj±n±ti)。事物生起而遲早將滅去 (samudayavaya)；同樣地，這個貪欲生起和滅去。當一層接一層生起並且被觀察，它們被連根拔除 (pah±na) 了。這些層層已被根除 (pah²na) 的，不會再回來 (±yati½ anupp±do)。所有這些，只是被觀察和了知 (paj±n±ti)。
當所有累積的貪欲被連根拔除了，便達到完全的解脫。產生貪欲的心理習性已經去除，現在這樣的習性反應 (saªkh±ra) 不再產生。
Santa½ v± ajjhatta½ by±p±da½…
Santa½ v± ajjhatta½ thinamiddha½…
Santa½ v± ajjhatta½ uddhaccakukkucca½…
Santa½ v± ajjhatta½ vicikiccha½… tañca paj±n±ti.
禪修者以相同的方式了知瞋恚 (by±p±da½) 的現前與否。內觀的整個過程都描述在這幾個段落裡。所有深深埋藏，有如休火山般的過去瞋恚，都生起了。這也被觀察並被連根拔除。除非習性的模式完全改變，否則相同類型的瞋恚的業習(saªkh±ra)會開始更生。當所有的都被連根拔除了，就不再生起。這是最終的目標。阿羅漢不可能再產生任何的新貪欲或瞋恚。
同樣地，身和心的惛沈 (thina-midda)，疑惑，懐疑態度 (uddhacca-kukkucca)都被根除了。
這點應該清楚，每一個法 (dhamma)，就是任何在心中生起的事物---哪怕是一個小小的念頭---都會開始跟身體上的感受一起流動：vedan± samosaraº± sabbe dhamm±「當諸法在心中生起時，就有感受伴隨而生」。這個自然法則是佛陀證悟到的，而非他所創造的。有任何事物生起---憤怒，情慾或其他等等的---如果他就觀察感受，那麼這位禪修者就是修行得正確。否則只是在玩智力的遊戲而已。雖然在表面上憤怒已走，但在深處內感受仍在，而心還繼續以憤怒對這個感受起反應，連禪修者自己都不知道。因此，就本傳承而言，身體上的感受絕對不能被遺漏。佛陀的教說是如此的清楚：「不忘失時時徹知無常」sampajañña½ na riñcati。時時刻刻都必須覺知感受的生起和滅去。
無論你修習的是身念住，或受念住，或心念住，或法念住的任何一節，如沒有了知感受的生滅，那麼積存在心深處的不淨染污就觸及不到，更遑論要連根拔除了。修習就淪為表面的遊戲了。
相同的站隨著而來：
Iti ajjhatta½ v± dhammesu dhamm±nupass² viharati… ‘atthi dhamm’ti… na ca kiñci loke up±diyati.
觀察內在和外在，然後觀察生起和滅去，而達到了 ‘atthi dhamm±’ti「這是諸法」的階段：無好壊，沒我的你的之分，只是自然的法則，只是心所及其特質。相同的站隨之而來，直到無所執持。
當貪欲產生時，你不能用瞋恚來去除它；否則你就造作了新的瞋恚的業習。如果你只是接受心中有貪欲，然後只是觀察，那麼貪欲性質的習性反應便不會繁衍。它被削弱而變得無力。任何心中的不淨染污都是同樣地被觀察。即使智力上觀想身體是不淨的，如在身念住的開頭幾段，也不過是佛陀為了將人們導入正道的起頭部分而已。一旦內觀起動，就不再對這醜陋的身體生瞋恚心；只以生滅的智慧加以如實的觀察---yath±bh³ta-ñaºa-dassana½ (如實知見)。ѱºa知見，就如 paj±n±ti正確的了知一樣，是以無常的了知而覺知的意思。無論生起的是什麼---是好是壊，淨或不淨---就只是觀察，不嘗試保留或排斥。這才是通往最終目標的正確道路。
漫長的道路都要從首步起始。別因為最終目標遙遠而灰心喪志。在這條正道上沒有白費的工夫。你付出的任何努力都會得到利益。你已開始在正道上朝最終的目標邁進了。一步接一步，愈走愈近，你一定會到達最終的目標。
願你們繼續一步一步地走在正道上。好好的利用這裡的時間和設施。了解佛陀的直接教說，善用這殊勝的方法。在任何情況下，都儘可能不忘失時時徹知無常。除了在熟睡時間以外，從事任何的身體活動時，儘量以時時徹知無常來覺知，為了你自身的好處，利益和解脫。願你們從束縛、痛苦中解脫出來。
願一切眾生快樂。