第 六 天
四念住課程的第六天結束了。我們繼續研讀法念住Dhamm±nupassan±。Dhammas諸法就是心的內容及其本質，普全的自然法則。佛陀是位覺悟的人，不會有興趣建立宗派或宗教。在最深的層面上發現了究竟實相後，佛陀將這法則教導人們，協助他們了解實相和終止痛苦，而不論其宗派，社群，國家，膚色或性別。這個法則影響著整個宇宙，有情的和無情的每個人和每件事物。不論有無佛陀出世，它都影響著時時刻刻的身心交互作用，即在每人身上所進行著的交流，暗流和橫流。然而人們卻繼續在心的表層耍花招，在無明中自我欺騙，並以增長束縛的方式來增加他們的痛苦。
(五) 蘊節Khandhapabba½
dhammesu dhamm±nupass² viharati pañcasu up±d±nakkhandhesu
Khandha 意思是蘊聚，一些東西的累積或成堆。我們被為人。這是表面的實相：但在深層裡，每個有生命的個體--我、你、他、她—只不過是 pañca khandh± 五蘊而已。佛陀要你進入到這個實相的深處，在那兒你不能以名相來分別或認同，它們只是五蘊而已。
一個蘊是數不盡的次原子物質的粒子 kal±pas積聚成的色 (色身)。心則分成另外四個蘊：識viññ±na (認知)；想saññ± (識別和評估)；受vedan± (感覺)；和行saªkh±ra (反應和造作)。這五蘊組合成所謂的一個實體，個人。在究竟的層面上，它們只不過是五個蘊聚；而整個四念住，內觀的過程就是來體驗這項事實。否則以「我」、「我的」、或「我自己」來指認任何的或所有的蘊的錯覺---即是無明---造成對這些蘊極大的執著，而導致痛苦。這不是因為佛陀所說，而出於信仰就該接受的信念，也不是因為合理及合邏輯而應在智力上來接受的哲學。它是在身體架構內的實際層面上該去體驗及證實的一項真理。當這真理明晰時，心的深層習性模式就會改變，解脫就可達到。這就是Dhamma, 法則。
Up±d±na意指執著和執取。五蘊是它發展趨向的目標；或者說，因為有執取，故五蘊滋生並合和。它們是執取的積聚。
禪修者再次地就法觀察法，亦即五蘊。禪修者該如何以它們來修習呢？
… ‘iti r³pa½, iti r³passa samudayo, iti r³passa atthaªgamo…
這是色，這是色的生起，這是色的滅去：這都體驗到了。R³pa 意思是色(身) samudaya 意思是生起，atthaªgamo 是滅去。
iti vedan±, iti vedan±ya samudayo, iti vedan±ya atthaªgamo;
iti saññ±, iti saññ±ya samudayo, iti saññ±ya atthaªgamo;
iti saªkh±r±, iti saªkh±r±na½ samudayo, iti saªkh±r±na½ atthaªgamo;
iti viññ±ºa½, iti viññ±ºassa samudayo, iti viññ±ºassa atthaªgamo’ti.
當心 (名) 的四蘊---受 (veden±)、想 (saññ±)、行 (saªkh±ra)、識 (viññ±ºa)---都被體驗到時，內心運作的整個過程就被體證到了。
Iti ajjhatta½ v± dhammesu dhamm±nupass² viharati,… ‘atthi dhamma’ti…
相同的站隨著來，內、外，內外同時觀察。然後 “atthi dhamm±’ti”---「這是諸法。」覺知於是建立在這實相上：這全部都只是五蘊而已。在高階的觀察中會發現，除了身和心之外，了無他物---沒有「我」、「我的」、或「我自己」。
在表面、世俗的層次，還必須使用到「我」、「你」這些字，但在實際、究竟的層次，只是五蘊而已。同樣地，為了世俗的目的，我們稱一些零件的組合為汽車，但如果我們把它解體並將零件分類，那一個零件是汽車呢？ 輪胎嗎？ 坐椅嗎？ 引擎嗎？ 電瓶嗎？ 車體嗎？ 事實上汽車只不過是不同零件的拼湊而已。
同樣的，當星期一、星期二、星期三、星期四、星期五、星期六、星期日組合起來時就成了一週；三十天湊在一起就是一個月；十二個月就是一年，這些都是為了世俗的方便而已。內觀分離、剖析、離散並觀察如其本然的實相，那麼執著就消除了。五蘊仍在，生起和滅去，但它們只是蘊聚罷了，因為執取已去除。這就是五蘊 (khandh±s) 的法 (Dhamma)。
Y±vadeva ñ±ºamatt±ya paµissatimatt±ya anissito ca viharati, na ca kiñci loke up±diyati.
接下來是ñ±ºamatt±ya paµissatimatt±ya，在當時也被了解為samyak darshana, kevala darshana, samyak jñ±na kevala jñ±na---只觀察和只了知。然後anissito ca viharati：因為無所執著，故無所依賴；無所執持。
(內外六) 處節¾yatanapabba½
dhammesu dhamm±nupass² viharati chasu ajjhattikab±hiresu ±yatanesu.
±yatanas (處)是指六個感官領域或根門：眼、耳、鼻、舌、身、和意。所有六個都是內在的 (ajjhattika)，因為它們是在身上或體內。它們的對象 (所緣) 是外在的 (b±hiresu)：眼緣所見物、色彩、形狀、或光；耳緣聲音；鼻緣氣味；舌緣滋味；身緣可觸體；意緣念頭、情緒、幻想或夢。雖說是外在，但只當它們與身體架構中的內六處有所接觸時，才能成為所緣。對天生的盲人而言，就不存在有色彩、光線、形狀或形像的世界，也無從知曉那個世界。內六處和外六處合為十二處，而對我們而言，外六處 (b±hiresu ±yatana) 只當每一個與其對應的感官根門接觸時才有實際的存在。
要如何以內六處和外六處來修習呢？
cakkhu½ ca paj±n±ti, r³pe ca paj±n±ti, yañca tadubhaya½ paµicca uppajjati sa½yojana½ tañca paj±n±ti…
眼根 (cakkhu) 和它的對象，r³pa (形狀或形象) 的實相被了知了：paj±n±ti。
Yañca tadubhaya½ paµicca, 以這兩者為基礎，由於它們的接觸，uppajjati sa½yojana½，束縛生起了。
…yath± ca anuppannassa sa½yojanassa upp±do hoti tañca paj±n±ti…
禪修者以這個已生起的束縛用功：sa½yojanassa upp±do hoti tañca paj±n±ti。
真實的情況是，每個接觸都會產生波動：phassa-paccay± vedan±。想蘊 (saññ±) 進行評估：女的，男的；美的，醜的；愉悅的，不愉悅的。基於這個評估，感受就變成愉悅或不愉悅。然後行蘊 (saªkh±ra)，心的反應部分，馬上就開始產生貪愛或瞋恚。如此整個束縛的過程就開始並且繁衍。
六個根門的運作是在身心範圍內。它的情況是分析和不停地了知事情如何地發生。如果你無知，你就會不停地打新結，束縛就不斷地繁衍。如果你以智慧來體驗及觀察束縛而不起習性反應時，它就變弱了。習性反應的模式改變了。舊的束縛能夠浮到表面來：yath± ca anuppannassa sa½yojanassa upp±do hoti tañca paj±n±ti. 你觀察先前不曾生起 (anuppanna) 的束縛的生起 (upp±da)。
…yath± ca uppannassa sa½yojanassa pah±na½ hoti tañca paj±n±ti, yath± ca pah²nassa sa½yojanassa ±yati½ anupp±do hoti tañca paj±n±ti.
當你觀察時，一個接一個束縛就被消除了(pah±na½)：yath± ca uppannassa samyojannassa pah±na½ hoti tañca paj±n±ti. 當它們全都浮現上來並滅去之後，它們就不再生起 (±yati½ anupp±do)。超越了束縛，完全解脫的境界於焉到達。
拔除的形式有三種。就連你只是持守戒律，因為你在心的表層上不對貪愛或瞋恚過度反應，你的束縛得以有短暫的拔除。當你修定而更深入時，則拔除得更多：束縛的根已鬆動。而當你修習內觀時，這些根就從你的心的最深處被拔除---pah±na½。譬如，一個口渴的人來到一處有毒水草覆蓋的水池喝水。用手將水草撥開一小塊地方，而暫時得水；之後這小塊地方又被水草覆蓋。這是短暫的移除。這是守戒，s²la。更好的取水法是，四根木條連著網，豎立起來把水草隔開。這是定sam±dhi，當它更深入時就清理了更大的範圍，但根還在。智慧Paññ± 則清除了所有的水草，連一個顆粒都不留。這才是真正的連根拔除pah±na，也就是這句話在這裡的意思：yath± ca pah²nassa sa½yojanassa ±yati½ anupp±do hoti tañca paj±n±ti。束縛的除盡被體證了；它們不再生起 (anupp±do)。這是阿羅漢完全解脫的境界。
Sotañca paj±n±ti, sadde ca paj±n±ti, yañca tadubhaya½ paµicca uppajjati sa½yojana½ tañca paj±n±ti…
同樣地，耳根，聲音，及因它們而生的束縛被觀察了。
…yath± ca anuppannassa sa½yojanassa upp±do hoti tañca paj±n±ti, yath± ca uppannassa sa½yojanassa pah±na½ hoti tañca paj±n±ti, yath± ca pah²nassa sa½yojanassa ±yati½ anupp±do hoti tañca paj±n±ti.
當平等心更趨成熟時，這些之前不曾浮現的束縛現在浮現，並被拔除。這也被觀察了。
Gh±nañca paj±n±ti, gandhe ca paj±n±ti…
Jivhañca paj±n±ti, rase ca paj±n±ti…
K±yañca paj±n±ti, phoµµhabbe ca paj±n±ti…
Manañca paj±n±ti, dhamme ca paj±n±ti…±yati½ anupp±do hoti tañca paj±n±ti…
同樣地，鼻根和氣味，舌根和滋味，身根和任何的可觸體，以及心和內容 (諸法) 的實相都被觀察了 (paj±n±ti)。每個狀況下，束縛生起就被根除，並且不再生起。每個狀況下，阿羅漢的境界，不是只在哲理上接受，而是親證、親見了：paj±n±ti。
Iti ajjhatta½ v± dhammesu dhamm±nupass² viharati… ‘atthi dhamma’ti…na ca kiñci loke up±diyati.
相同的過程隨著來。「這是諸法」。所有六個根門及其所緣都只是法dhamma，無「我」、「我的」、「他」、或「她」，無個體在其中。分離、剖析、離散和消融，每個根門各別的分析，個體就變成只是所有內、外處組合的一團質量，一種運作，一個交互的作用而已。只具智力理解的話，無明會窒礙見證到這個法dhamma，這種運作，及從束縛中的脫離。
修習會通過相同的站而達到最終的目標。
(七) 菩提分節Bojjhaªgapabba½
dhammesu dhamm±nupass² viharati sattasu bojjhaªgesu
菩提分 bojjhaªgas，是七個覺悟的要素，或是要達到最終目標應予圓熟的品質。
心的自性是非常純淨的：識viññ±ºa，非常純淨，但由於過往的業習 (習性反應) saªkh±ras，攀緣的想蘊 saññ± 總是做出錯誤的評估，而每當感受產生時，一個一個的習性反應saªkh±ra 就又接連的產生。由於這整個過程，心就喪失了其原有的純淨，而變得非常的焦躁不安。菩提分使純淨復原：當它們以實相被觀察時，它們就漸趨圓滿，而當其圓滿時，覺悟就圓滿了。這就是內觀整個的運作。
第一個菩提分是念sati，覺知。少了它就無法在這道上更進一步。念菩提分，客觀地觀察實相，是最重要的要素，因為它必須與其他菩提分並進，時時刻刻持續地現前。
擇法Dhamma-vicaya菩提分是第二個。Caya 或cayana 的意思是「整合」。表面的、團聚的、統合的、幻覺的實相產生很多的錯覺與混淆：每個決定和行動都離譜了。Vicaya 或vicayana 意思是去分離、剖析、離散、離析，就像內觀要你做的一樣。起初擇法菩提分是智力上的。身體分析出只是四個元素，無「我」在其中。心只是四個蘊。六個根門，其相應的對象，其接觸和繁衍的過程都予以觀察。理智所得的明晰做為指引，開始實際的內觀修習和在實際的層面上研究真理。
第三個是精進viriya 菩提分，等同於八正道中的正精進samm±-v±y±mo。極大的精進力是需要的，但要精進於不起習性反應，只任事情發生。哪怕你在千百個戰場上曾經戰勝過千萬個勇士，不起習性反應的內心戰場卻是困難得多，因為老習慣總要有所反應。別打阿難的仗---「我一定要成為阿羅漢」，「我必須」清除我的不淨染污---如果你這樣做，心就會變得不平衡。另一個極端是不用功，全然不去觀察，而只讓事情發生。要讓事情發生，但要知道實相是什麼。稍許的緊度是需要的：不要太過，也不可全無，不用功。比方說，要在寶石上鑽個孔，是要加一些力道的，但太多了就會把寶石弄碎。這就是中道。
精進 Viriya 就只是觀察，了知生滅無常的性質：不起習性反應而修習。解脫由法Dhamma，由自然的法則來照料。
如果你持續地以念菩提分，擇法菩提分，和精進菩提分修習，不淨的染污就消失了，而喜p²ti 菩提分就會生起並增長：這是身上的愉悅感受，喜悅，和極樂。你得要小心。如果你對全身微細振動的流暢產生執著，如果你找尋並執取它，那就不是菩提分了。如果無常的了知仍在---了知這仍舊是身和心，生與滅的範疇---那麼不淨染污去除了，而喜p²ti 就展開而成為一個覺悟的要素。
愉悅的感受一波波地來並加以觀察，重要的輕安passaddhi 階段就會光臨：這是深沈的安寜和靜謐。此時連小聲音都成了大干擾。甚至像細絲一般的氣息，在鼻孔的入口做了微細的U-型迴轉，都是一個干擾。心是那麼的安詳，平靜，安寧。危險再度來臨：這種深沈的安詳，之前未曾體驗過，會讓人錯覺以為這就是解脫。就像喜p²ti ，如果使用不當會成為束縛一樣，這個輕安passaddhi 也有可能變成束縛。它只是中途的休息站：最終的目的地仍還很遙遠。你可以查看你的六根是否還在作用：張開你的眼，或聽一聽。你仍然在生滅的範疇中。你還沒超越身心的領域。
雖然在這個高境界上要抓住什麼很難，但微細的波動仍在，而這種感受稱為不苦不樂adukkha½asukha½。在喜p²ti 中感到愉悅；現在只感到安詳，同時還有沒法體驗到anicca 無常的危險。在愉悅的感受中脫離貪愛的執著，或在不愉悅的感受中脫離瞋恚的執著，都會比脫離這種寧靜感覺的執著來得容易。要非常的專注：以非常敏銳的心感覺微細的波動，查看六個根門，同時持續了知這種體驗是無常的。
時常有人問起中性的感受。佛陀的意思不是指起始在表面上不苦不樂的感受。 那完全是兩回事。它牽涉到貪和瞋，因為人們對這種感受厭煩了，沒興趣了，想要些新鮮事。他們的體驗已經陳腐。他們要些更新奇的，沒有過的東西。這是他們的老習性模式。
不同宗派、社群、國家、宗教、信仰、和教義的人們來到內觀的恒河，要解渴，要解除無明和痛苦。縱使他們能夠接受身心的結構是生滅的，無實質的，然而由於他們的背景，這種深沈的中性感受會讓他們產生永恒的幻想，而變成了束縛。對傳統上信仰永恒靈魂的人而言，輕安passaddhi 似乎就是了。對其他相信有一位永恒的創造者住在心中的人而言，它似乎就是那個不變的創造者了。這是個危險的幻想。要徹底地檢查輕安passaddhi 這個深沈、安寧、平靜的體驗。如果你能覺知到非常微細的振動，生起又滅去，那麼它就成了一個菩提分bojjhaªga，而給你更往前進的力量。你的體驗增長了。
下一個菩提分是定sam±dhi ---專注或完全融入。就像現在一樣，在佛陀成佛前就已存在有多種類型的定。當人獲得八次第禪定時，會有以為目標已達的危險，但這只不過是世間定lokiya sam±dhi，還會生生世世在三界中輪迴。正定Samm±-sam±dhi 把我們帶離三界，並使我們從生死的束縛，及所有種類的痛苦中完全解脫出來。這要修習時時徹知無常sampajañña，覺知身心的現象和體證它生滅的特性。心專注在實相上，那它就成為出世間lokuttara了。當獲得禪定時，涅槃之果也證到了。修習定sam±dhi禪修者依次能證得須陀洹sot±panna，斯陀含sakad±g±m²，阿那含an±g±m²，和阿羅漢arahant。這樣的定sam±dhi就成為一個覺悟的要素了。
捨Upekkh±，平等心是第七個菩提分。就如同念sati，它一定要自始至終在每個階段都現前。不論修習那個菩提分，覺知和平等心都必須具在。
純淨的心中這些要素都具在。不淨的染污被觀察時就會浮到表面而去除；但這些覺悟的要素，當被觀察時會一個個浮到表面，發展，增長而臻圓滿。這一節在解釋如何因此而達到完全解悟的最終目標。
santa½ v± ajjhatta½ satisambojjhaªga½ ‘atthi me ajjhatta½ satisambojjhaªgo’ti paj±n±ti, asanta½ v± ajjhatta½ satisambojjhaªga½ ‘natthi me ajjhatta½ satisambojjhaªgo’ti paj±n±ti.
當念sati 菩提分出現時 (santa½)，禪修者正確了知 (paj±n±ti)--- 「我有念菩提分。」 ‘Atthi me ajjhatta½…當它沒有出現時 (asanta½)，禪修者也接受這個事實--- 「我沒有念菩提分」‘Natthi me ajjhatta½…’。
…yath± ca anuppannassa satisambojjhaªgassa upp±do hoti tañca paj±n±ti, yath± ca uppannassa satisambojjhaªgassa bh±van±ya p±rip³r² hoti tañca paj±n±ti.
所有過去累積的念菩提分現在都來協助了。它們浮現到表面 (anuppannassa upp±do hoti)，而禪修者了知 (tañca paj±n±ti)。重複地生起 (uppannassa)，它們被智慧地了知並增長直至圓滿---完整而充分地證到了 (bh±vn±ya p±rip³r²)。
Santa½ v± ajjhatta½ dhammavicayasambojjhaªga½… bh±van±ya p±rip³r² hoti tañca paj±n±ti.
同樣地，擇法dhamma-vicaya 菩提分，實相的分析研究，也只是了知其生起或未生起。以前的擇法菩提分，早先未生起，現在一再地從心的深處生起，也被觀察到了：它增長圓滿而最終的目標達到了。這全都了知了。
…v²riyasambojjhaªga½…
…p²tisambojjhaªga½…
…passaddhisambojjhaªga½…
…sam±dhisambojjhaªga½…
Santa½ v± ajjhatta½ upekkh±sambojjhaªga½… bh±van±ya p±rip³r² hoti tañca paj±n±ti.
精進viriya 菩提分 (努力)，喜p²ti 菩提分 (極樂，同時在身體上有愉悅的感覺)，輕安passaddhi 菩提分 (寧靜)，定sam±dhi 菩提分 (專注) 和捨uppekkh± 菩提分 (平等心) 都以同樣的方式了知，並增長圓滿。
Iti ajjhatta½ v± dhammesu dhamm±nupass² viharati… ‘atthi dhamm±’ti…na ca kiñci loke up±diyati.
就內在、外在、和內在外在同時觀察諸法；觀察諸法生起、滅去、和同時生起滅去的現象。於是禪修者了知「這是諸法」，而覺知就在這實相上建立。再也沒有執著或執取。如是修習法念住dhamm±nupassan±。
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問 與 答
問：是不是導引注意力是我們唯一的自由，而其餘的一切都為法所掌控？
答：一切都為法所掌控。導引你的注意力是唯一解脫你的方法。你可以為所欲為，但如果你起習性反應，法就會束縛你。如果你只觀察，法當然會解脫你。這是自然的法則。
問：要如何劃分認真的用功和貪求？
答：問得好。如果你貪求認真修行，你貪求的是成果的獲得，或者最起碼養成了認真修行的執著。如果你發覺自己不認真用功而變得沮喪，這中間就有貪求在了。只要接受你沒認真用功，然後從頭開始就好了，知道自己必須認真用功。那你就會一直進步。
問：中性的感受是否源自中性的習性反應，而我們是否希望將之改變成只是觀察？
答：中性的感受源於無明。無明被當作是無常的現象而觀察時，它就會消失。有時當非常粗重、堅靭、不愉悅的感受消失後，對無常會有淺顯的了解，也很有用。在覺知到波動的微細暗流之後，會更深地體會到，這個感受是時時刻刻生起和滅去的。
問：如果一個禪修者翻滾在感官欲樂的妄念中好一陣後才開始觀察，他是在使業習saªkh±ras 變本加厲地增長而沒淨化，是嗎？
答：以往增長的過程是持續不斷的。現在你少許片刻的觀察就會變成幾秒，幾分，幾小時，這就計上你的功德了。修習內觀你就知道，每當你在感官欲樂中打滾時，你就在增長痛苦，而你觀察多少，你就能從中脫離多少。
問：佛陀的教導好像意指隨著呼吸掃動注意力。那麼在這個修習上要一部分一部分地來練習是出自那裡，又有何重要性？
答：當佛陀說，sabba-k±ya-paµisa½ved² assasiss±m²’ti sikkhati，他如此訓練自己：「我當感受全身而入息」。 “sikkhati” 是「學習」的意思。在其他地方則用paj±n±ti (「他正確了知」)。你要學習以一口氣能通掃全身，而要學的是：一部分一部分地觀察，讓堅靭的部位消融，等到全身都消融了，你就能夠通掃全身。然後你再一部分一部分地來，因為縱使全身的感受都開了，仍可能有小的未知區域。你學習去達到bhaªga-ñ±ºa 壊智 (消融) 的階段。
問：念住經概述了四種的觀法以及多個修習方法，然而你只教在身上觀呼吸和感受。對各種修習法也沒有以其重要性來排序。為什麼不也教所有的修習法，諸如行禪和看念頭等等呢？
答：傳承有多種。同時佛陀，一位覺者，也對不同的人依其背景，能力和性向教以不同的入門所緣。然而，當他們前進時，所經過的站都是一樣的。
本傳承從呼吸的練習開始，由此禪修者進而體驗感受，然後體驗生滅。而覺知呼吸和感受會引領你至最終目標。並不禁止嘗試別的方法，但如果你在這兒已有所進步，為了好奇而在別處也試試，就會浪費你的時間。如果你已全身到處都感覺到感受了，現在又要在其他的地方試試觀察走路---每隻腳舉起和放下而沒去感覺感受---你本來已能在微細層面上感覺感受的能力就會變鈍。再回來練這個教法時，你就不能夠很深入地感覺感受了。當然有些人的心是粗糙，毛躁型的，對他們來說，細緻的呼吸是很困難的，那麼或許走路比較適合他們。
要在一個小範圍內感覺細緻的氣息也的確困難。如果你已能清楚地感覺到它了，然後你卻要試用你的手放在胃部去感覺它---這是多麼粗略的方法---你是在退步。佛陀要你從o¼±riko 粗重邁向 sukhuma 微細。假如在某個階段有些粗重的東西從內裡生起來，那是不得已的；但只是因為好奇而要刻意地以粗略的對象來修練，就好像要從另一個方法的開宗明義起頭，而忘掉你已經到達過的各個站所有的細緻實相。如果有那個其他方法比較適合你，就要一門深入而達到最終的目標：然而時間很關鍵。別將你寶貴的人生花在四處玩票上。
問：「我」是否定的。
答：是的---「我」是否定的!
問：那麼需要覺悟的是什麼？
答：無明需要覺悟，束縛需要覺悟。沒其他的了。
問：你如何定義慈悲的心呢？ 當我們處理自己的痛苦時，可以帶著覺知來使用慈悲嗎？
答：當你心中有慈悲時，就接受你的心是一顆慈悲的心。當然對你自己要仁慈，愛你自己，要把自己當作是你慈悲的第一對象。每當你產生習性反應saªkh±ras時，那怕對別人產生貪愛和瞋恚，你都殘忍地強加痛苦給你自己。你的憤怒傷不了一個好的內觀修行者---它也有可能傷或傷不了他人---但你自已是受傷害，而變得痛苦了。要避免。要對自己仁愛和慈悲。
問：我們這種內觀，對於感受 (vedan±) 的詮釋最不同於佛教的其他傳承的內觀了，這是真的嗎？ 如果不解釋為身上的感受，那麼其他的傳承是如何定義它的呢？
答：是的。其他傳承只把受vedan± 當作是心裡的感覺。我們不譴責其他的傳承，同時也沒錯，受 vedan± 是心的四蘊之一。我們一定要用解釋，而不光用翻譯，因為佛陀所用的一些字，他之前就曾經解釋過了。比如說， 時時徹知無常sampajañña，就已經被他解釋為感受生滅的感覺。再者，現今有很多字彙，要麼已不用，要麼就帶了完全不同的意義，因此我們必定要回到三藏Tipiµaka 裡去找佛陀所給的原意。佛陀已解釋過，樂受、苦受 (sukha, dukkha vedan±) 是指身上的感受，而他用喜和憂 (somanassa, domanassa)來指心理的感覺。在受念住裡他不用 somanassa 和 domanassa 而用sukha 和dukkha vedan±，因此我們必定要以感受來修習。
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你在智力上已理解的，和你已經實際體驗到的，都要拿來用。不但要在課中，也要在日常生活中善用正法。習性反應總是充滿了負面性。要過正法的生活。不論外頭發生了什麼，就要往內裡來觀察感受的實相，並且保持平等心，那麼你所有的決定和所有的行動就會健康---不起習性反應，但採正面的行動，對你好，對別人也好。
願你們都能過有益於你們自己和他人的生活。願你們都享有正法最好的果實：安詳、和諧、快樂。
願一切眾生快樂。