什麼是佛教
大善者--烏巴慶老師
烏巴慶老師於1951年時曾應宗教研究團體做有關佛教方面的講授，當時他已位居緬甸審計長要職。這個研究團體的負責小組是由美國政府「特殊技術暨經濟處」（Special Technical and Economic Division）有關資訊、經濟與財政等官員所組成的。老師當時在仰光衛理教會（位於Signal Pagoda Road）連續三場的演講，稍後被編纂成小冊子發行，書名就是「什麼是佛教」（What Buddhism Is.）。本文將其節錄如下：
第一場（1951年9月23日）
今天能有此機會為各位演講「什麼是佛教」，我覺得是一項殊榮。首先，我必須向各位坦承，我就像一般街上的販夫走卒；不僅從未上過大學，也不懂科學；而且我也不是巴利語（Pali）經律論三藏（Tipitakas）的佛教理論學者。但我必須說明的是，我讀過許多頗負盛名且知識淵博的佛教出家人，以緬文著述的佛學書籍。我大部分都是透過實修，而不是理論方式來瞭解佛教的；我希望可以把各位在其他地方不易見到的佛教的一面呈現出來。但我也必須承認，我目前仍只是修持佛法的在家修行人，以及嘗試著以佛教來學習諸法實相的實驗者。身為在家修行者，我只能利用繁忙公務之餘的有限時間來學習，因此進展得相當緩慢，此外，我要聲明的是，接下來的演講內容或許不是絕對正確，其中可能有對或錯，但是我向各位保證，我所說的每一件事，都是出自於心中最誠摯的意念。
佛陀曾在噶拉瑪經（Kalama Sutta）中開示說：
「不要因為是口耳相傳的，就信以為真；
不要因為是世世代代遺留下來的傳統，就信以為真；
不要因為是約定俗成的，就信以為真；
不要因為是經典記載的，就信以為真；
不要因為合乎邏輯推論的，就信以為真；
不要因為習慣如此，就信以為真；
不要因為導師、長者的威信，就信以為真。
唯有實際觀察、分析你們親身所體驗的，且因此獲得利益，你們才接受並加以實踐。」
因此，除非各位不斷地求證和實修，而確認我所說的，否則我並不祈求你們現在就相信我所提出的哲理。
諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。
這出自法句經（Dhammapada）的偈頌正是佛教的精髓。聽起來很簡單，要做到卻很難。任何人除非能將佛陀的教導付諸實踐，否則稱不上是真正的佛教徒。佛陀曾說；
「諸比丘，我已告訴你們我親身證悟的真理。你們也要靠自身的體驗來了知實相，並加以實踐、精進修持及廣為傳佈；如此才能使這個純淨的教法源遠流傳，而使人天都能獲得利樂與福祉。」
在開始解說佛陀的教導之前，我要先向各位介紹喬達摩（Gotama）佛陀的生平事蹟。主要是因為這些對你們多數人而言都很陌生，因此我覺得有義務向各位介紹佛教的一些背景概念。我會先簡要地講解佛教的宇宙觀，世界，世間等時空概念。毫無疑問地，這會激發你們深入思考，因此我也要請各位暫時不去想這些問題，先耐心地聽我講解，等到討論時間再提出你們的問題。
宇宙結構
佛教的宇宙觀大致可總結如下：
下界（Okasa Loka-- the universe of space）是身與心（Nama and Rupa—名色）所居住的地方。在此世間，身和心都受制於因果律的影響。接下來的中界（Sankhara Loka-- the universe of mental forces），有創造力或被創造的。這是藉由身、口、意的修持而超脫心識創造力量所達到的心識境界。第三就是最後的上界（Satta Loka-- the universe of sentient beings），此界眾生為心識力量所生。我們也可將這三界合稱為「三界一體」(three-in-one)的宇宙，因為任何一界都無法自立於三界之外，也可說是相互連結貫穿的。
各位最感興趣的應該是整個宇宙體系（Cakkavalas）的結構。每個體系都有三十一界天，而且都各有相當於人世間及其日月星辰，以及其他界天的結構。像這樣的宇宙體系有數以千萬計，簡直難以計數。離我們最近的一萬個宇宙體系都是在同一位佛陀出世（Jati-khetta）的世界中。事實上，佛陀當時在迦毘羅衞城（Kapilavatthu）附近的大林精舍（Mahavana）說大會經（Maha-Samaya）時，除了有來自我們這個宇宙的諸梵天（Brahmas and Devas）之外，甚至這一萬個世界的梵天們也都前來聽聞佛陀說法。佛陀也可以將慈悲的思惟波動傳達給居住在佛國世界（Ana-khetta）的億萬眾生們，而其餘尚有遠在佛陀思惟波動可及之外（Visaya-khetta）的宇宙體系。現在各位就可以從這些佛教概念中想像整個宇宙的大結構。因此，在整個下界中，我們世間有形物質的渺小，就像恆河沙數中的一粒微塵罷了。
現在我就來為各位介紹我們這個宇宙體系的三十一界天，當然這和其他所有宇宙體系的結構是一樣的，大致可分為：
無色界（Arupa Loka）無物質的梵界
色界（Rupa Loka）微細物質存在的梵界
欲界（Kama Loka）人、天、惡道眾生所在的世界。
無色界是由無物質、無形色的四梵界組成。色界是仍有微細物質存在的世界，分為十六天。欲界可細分如下：
(a)六天界（Deva Lokas）：
(i)四天王天（Catumaharajika）
(ii)忉利天（Tavatimsa）
(iii)夜摩天（Yama）
(iv)兜率陀天（Tusita）
(v)化樂天（Nimmanarati）
(vi)他化自在天（Paranimmita-vasavati）
(b)人道
(c)下四道（Apaya）：
(i)地獄（Niraya）
(ii)畜生（Tiracchana）
(iii)餓鬼（Peta）
(iv)阿修羅（Asura）
所有這些界天不論淨或不淨、清涼或熱惱、光明或黑暗、輕或重，以及喜樂或悲慘等等，一切都是由身、口、意的心識或意念（Cetana）所造作出來心識力量特性的顯現。我們以修行者為例，由於他將充滿慈悲的意念散播給十方眾生，那麼其所產生的心識力量必定是清淨、清涼、光明、輕盈與喜樂，這樣的力量會將他推往梵天（Brahma）。現在我們再舉個反例，一個充滿嗔恨、憤怒的人，也會如俗話所說的「相由心生」一樣：其心念的不淨、熱惱、黑暗、沈重與悲慘也會隨之顯現。因此，我要說的是，由嗔恨（dosa）生起不善的心識力量必會落入惡道之中。同樣地，貪（lobha）或痴（moha）生起的心識力量也會造作出相同的結果。相反地，由於布施、持戒與慈悲等善行，那未來必定有福報，如此所產生的心識之流自然會將之推向人天等道。各位先生女士們，這部分的佛教概念與喬達摩佛陀的生平故事有關，也是我接下來要介紹的。
成佛的具足條件
喬達摩佛陀是現在這個住劫，也就是賢劫（Bhadda Kappa）所出生的五佛中的第四佛。在他之前則有拘留孫佛（Kakusanda）、拘那含牟尼佛（Konagamana）及迦葉佛（Kassapa）。在過去的住劫中，亦有無數佛弘揚相同的佛法來救渡眾生脫離苦海。所有一切諸佛都是慈悲光明的覺悟者。
過去曾經有位名為善慧（Sumedha）的隱士，因具足所有成佛的條件，而得到燃燈佛（Buddha Dipankara）的授記：他將證得一切知智而成佛，其族姓就是喬達摩。具足成佛條件的菩薩（即未來佛）必須曾於過去無量劫中勤修最上等的波羅蜜（paramis）或圓滿功德，也就是：
1. 布施（dana）
2. 持戒（sila）
3. 捨離（nekkhamma）
4. 智慧（pañña）
5. 精進（viriya）
6. 忍辱（khanti）
7. 實相（sacca）
8. 堅定（adhitthana）
9. 慈心（metta）
10. 平等心（upekkha）
可見要成佛是一件多麼艱鉅的工作啊！必須具有證悟一切知智的無上願力。菩薩在授記後的漫長修行期間，終於在維山達拉王（King Vessantara）時，因為捨離人世間一切欲樂，出家勤修而成就佛果。他決心離開皇宮、妻兒及所有世俗之物來達成他過去在燃燈佛前所立下的誓願。降生人間之前居於兜率天（Tusita）放大光明的護明菩薩（Setaketu Deva）觀知度化眾生的因緣成熟，於是投胎迦毗羅衛國（Kapilavatthu，即現今尼泊爾附近）摩耶夫人（Maya Devi），國王淨飯王（King Suddhodana）的王后。
等到即將生產時，王后表示她將回到自己的娘家待產，淨飯王於是派了眾多隨從一路護衛王后。王后途中經過藍毗尼園（Lumbini Grove）時，見到園中奇花瑞草，便停下來在一棵無憂樹（sal tree）下休息，隨即生下了太子，他就是後來成就正等正覺的佛陀。就在此時，一切世間光明普照，現三十二種瑞相，大地震動，天象出現異常的光明，三界眾生彼此都清晰可見，眼瞎耳聾苦疾者皆痊癒，梵天之樂遍十方。
此時，就連在忉利天（Tavatimsa Deva）修道的阿私陀尊者（Kaladevala），淨飯王時的修行智者，已修得八禪定（Samapattis）且具神通力，見到無量天人歡喜踴躍，知道國王甫得太子，也趕來王宮晉見祝賀。尊者一見到相好圓滿的太子便預言他將成就無上正等正覺。但尊者隨即由喜轉悲，因為他已預見自己將年老命終，無緣親耳聽聞佛陀正法，即使命終之後進入無色界梵天（Arupa Brahma Loka）之中，也無法得到佛陀的教化。
太子出生的第五天，即被取名為悉達多（Siddhattha），當時許多有名的婆羅門智者都參加了命名大典，他們都認定太子具有成佛的一切殊勝特徵。摩耶夫人在太子出生後第七天便去世了，太子姨母波闍波提瞿曇（Pajapati Gotami）自此負起撫育責任。
悉達多太子出家前在王宮裡過著安逸奢華的生活。他不僅天資聰穎、智勇雙全，並且受到應有盡有的良好教育。國王極盡可能地保護太子的一切生活，而且為了讓太子享受一切世間歡樂，還蓋了適於三個不同季節居住的宮殿。深怕太子出家成佛的國王，因出於父愛本能，希望太子將來也能繼承王位，因此，淨飯王總是小心翼翼地呵護太子，不讓他有任何修道的機會，而且為了確信太子不會出現這類念頭，還命令所有侍從或親近的人，不准在太子面前提到任何有關老、病、死的字眼，好像這世間只充滿著歡樂一般。所有侍從只要有絲毫老衰或病痛的跡象就會被替換掉。因此宮中總是歌舞佳餚等一切應有盡有，使太子享盡世間的感官歡樂。
出家
隨著時間慢慢地過去，悉達多太子對周遭千篇一律的世俗歡樂已逐漸失去興趣。太子在過去無數生中立誓成佛的願力已然生起；當世俗欲樂無法再控制他的意念時，原本內在的禪定力量發揮了作用，而達到清靜與安詳的心識狀態，內心的戰爭已然開始。
此時內心的交戰，讓他開始有了逃離感官欲樂的念頭；他除了對一無所知的宮外世界想一窺究竟之外，也希望接觸現實生活真實的一面，而不是宮中美好的一面。因此，他決定出城遊觀。儘管國王事先已下令清除城外所有令人不悅的景觀，但太子仍在路途中首次目睹了拄杖行走的老人，接下來看到深受病痛折磨的病人，之後又看到了死人，最後他遇見到一位出家人。
這種種經歷讓他開始思考生老病死的問題，而且徹底改變了他對人世的態度。他瞭解到世俗的不淨煩惱，而過去在梵天界的功德願力已開始生起。此時他的心念不再受到束縛，而是異常地平靜安詳，並且相當地堅定。這一切都在他兒子出生的那個夜晚湧現出來；對他而言，兒子的出世只是另一個枷鎖罷了。然而，他心意已決，任何事都無法改變他尋求生老病死解脫之道的決心。到了午夜時分，他決意捨離一切，於是命侍從車匿（Channa）備好駿馬犍陟（Kanthaka）。在探望過嬌妻與愛子之後，悉達多太子拋下家庭及世間一切束縛，決心出家追求真理。當他來到阿那姆河（Anoma）時，便誓言必將尋得解脫之道，否則絕不復返。
尋求真理
出家後的悉達多太子換上了苦行僧所穿的衣服，手上拿著乞食用的缽，四處尋找修持的導師。最初他追隨的是阿羅邏（Alara）及優陀伽（Uddaka）兩位頗負盛名的婆羅門苦行僧。阿羅邏教導的是超越物質色身的靈性（atman）修持，以達到無所有處的境界。但悉達多太子並不滿足於此。接著他又向著重於業（Kamma）與靈魂輪迴修行的優陀伽學習。但兩者都無法脫離「靈魂」的概念，苦行的太子認為還有其他的解脫之道。於是他決定實行極端的苦行。然而當時他已學習到八禪定的最高境界，且具有神通力，能知過去及未來數劫（kappas）所發生之事的能力；但這一切仍在世俗範圍之內，並非太子所要的。他真正要追求的是，超越生死輪迴痛苦的解脫之道。
有五位苦行者也追隨著悉達多太子，其中一位（名為憍陳如〔Kondanna〕）就是在太子出生第五天即預言他會成佛的婆羅門智者。在實行極端禁欲苦行的六年期間，由於極少進食，幾乎已到了瘦骨嶙峋的地步，但這五位苦行者仍隨侍在側。有一天，他因過度虛弱而昏厥過去。當他恢復知覺後，瞭解到這樣的苦行同樣不能達到開悟，必須改變修行方式；也因此發現唯有遵循中道才是通往覺悟之路。
成道
在西元2562年前五月的月圓之日（Vesakha，即今之衛塞節），出家苦行的悉達多太子來到鬱鞞羅林（Forest of Uruvela）的尼連禪河（Neranjara）（即現今菩提迦耶Buddhagaya附近）旁，在一棵菩提樹下結跏趺坐，並且發願至死都要證得無上正等正覺，否則絕不起座。
偉大的時刻即將到來。苦行的太子此時聚精會神很快地便進入極深的禪定之中，而這正是了證真理的關鍵所在。這時他發現仍無法使心念達到平衡的狀態，因為他不僅尚未擺脫善、惡道交錯的心識力量，且其心念的平衡不斷地受到衝擊。一向有著光明智慧護持的悉達多，此刻也面臨無明煩惱的阻礙。這雖然很不尋常（或許正因為這是佛道與魔道Mara，即世間一切邪惡勢力的最高統治者，的最後對決），然而，他意志堅定，所有向上的心識力量都能適時地顯現，使他能安住而不被動搖。
他立下誓願，並且得到所有曾親證他圓滿十種最上波羅蜜功德的諸梵天護持，努力精進地求證無上正覺。就在諸梵天的護持下，太子終於能夠發揮專注的定力，達到徹底的清靜、安詳與平等心，而克服了所有一切障礙。漸漸地，他開始洞察到一切事物的本質實相，並且徹底了悟生死解脫之道。他以洞察自身本質實相的修持方式，發現這個看似堅固實在的身體，其實是由無數個極微小的次原子粒（Kalapa）所構成的，而且根本不具堅實性。若以車子在夏日揚起的漫天灰塵來做比擬的話，那麼次原子粒的大小只有每個微小灰塵粒子的四萬六千六百五十六分之一而已。在經過進一步的審視之後，他又發現這些細微的粒子不斷地生起、滅去，有如一股振動之流。就像我們的心念一般；總是片刻不停地起習性反應，而且，不斷地推動著心識之流。從一個存在的形式到下一個存在的形式，如此持續不已。
佛陀以其智慧之眼洞見自身的本質實相。他以高度專注的心觀察到這些微細的次原子粒子不斷地生滅變化，而了悟無常（anicca）法則，以及無我與習性反應模式，這就是破除佛教所說的表層實相（paññatti），進入到諸法實相（paramattha），或「究竟實相」的境界。
他因此親身體驗到身心變化的無常現象，以及隨之而來的苦（dukkha）的實相。接著他又破除了所有對「自我」的執著，進而超越一切痛苦，也就是絲毫沒有任何我執（Atta）存在的苦滅（dukkha-nirodha）境界。對他而言，不斷在因果與緣起法則之中存在的身心（名色）之流都只是一種虛幻無常的現象。他已獲證了實相。具足圓滿佛果智慧的他，終於在五月月圓之日成就正覺。
悉達多太子終究證悟正等正覺（Samma-Sambodhi）而成為自覺覺他的佛陀；清醒者、覺悟者、一切知智者。當眾生還沈睡於夢幻之中時，唯有他是清醒的；當眾生都還陷入在黑暗之中時，唯有他是光明覺悟的；當眾生還在無明之中流轉時，唯有他成就一切知智。
各位女士先生們，我今天已經佔用了你們很多時間了，非常感謝各位如此耐心地聆聽。此外，我也要感謝教會能讓我在此演講。
第二場（1951年9月30日）
上週日我已將佛陀從出生到成道的故事概略地，真的是非常的簡短，介紹給各位。今天我會再將佛陀的教導介紹給各位。
其實佛陀的教導都被保存在我們稱之為經（Suttas，開示）、律（Vinaya，僧伽的戒律規範）及論（Abhidhamma，法義哲學）三藏（Tipitakas）之中。雖然我們保存了很多巴利語（Pali）的三藏經典，但即使是精通巴利文的學者也得花上好幾個月的時間才能全部讀完。所以，我今天只能侷限在最精華的部分，也就是佛教的基本真理。
佛陀在開始傳法之前，仍持續靜坐了四十九天，第一個七天靜坐於菩提樹下；剩下的六個七天他都在菩提樹附近深入禪思，享受涅槃安詳之樂，並深入思惟探究諸法實相（[Paramattha-Dhamma]，究竟實相）的一切疑慮。當他思惟阿毘達摩中的發趣論（Patthana，緣起法）時，他的色身變得如此清淨，全身放出六色光彩，並且像六色光環般環繞在頭頂後方。他沒有進食地持續靜坐了七七四十九天。我們一般人是不可能禁食四十九天的。事實上，在這一段期間，他都是處於禪定的狀態，超越人類色身所在的物質世界。因為色界梵天之中的微細物質與生命的延續並非是依靠食物來維持的，而是以禪定之喜（Jhanic Piti）作為其營養品的。同樣地，佛陀在如此長的時間內，也是處於心識的禪定境界，而非物質世界。我們親身體驗的一些結果使我們確信，任何人如果能到達佛陀所證悟的智慧，那麼這種情況確實是可能發生的。
佛陀在成道之後第五十天的清晨，終於出了禪定。此時他雖然不感到疲累，但因為不再處於禪定之中，所以也開始感受到飢餓。這時有兩位從外地來的商人，推著裝滿貨物的車子經過了鬱鞞羅林。此林中一位天人剛好是商人們前世的親人，便建議他們把握這千載難逢的機會來禮敬剛出禪定的圓滿覺者，佛陀。他們來到佛陀禪坐的地方，見到六色光彩環繞四周，欣喜不已，趕緊恭敬禮佛，並以米食糕點及蜂蜜供養佛陀的第一餐。他們成為佛陀最初的在家弟子，佛陀從自己頭上拔下了八根頭髮給他們作為皈依禮拜的象徵。
但各位或許不知道帝波須（Tapassu）與跋利迦（Bhallika）這兩位商人原來是來自鬱迦羅（Ukkala），也就是各位此刻所在之地，仰光（Rangoon）。2540年前，當時鬱迦羅的國王下令將佛陀贈予的這八根髮舍利供奉在現今著名的雪達根（Shwedagon）大金塔之中，各位可能都已經去造訪過了。這個金塔一直受到後繼信奉佛教的國王及信眾們的維護，並予以重新翻修。雖然來自鬱迦羅的這兩位商人有幸成為佛陀最初的在家弟子，但可惜他們只是接受這個信仰而已，卻未曾以實際的修持來親嚐正法的滋味；因為唯有實際修持才能使他們解脫生死之苦。雖然信仰為基本要件是無庸置疑的，但是唯有實際修持這些教導才能達到解脫。因此，佛陀曾開示說：
佛只能指引通往彼岸的方向；但每個人都得自己走上這條正法之道。
佛陀的教導
根據字典的解釋，佛教並不是一種宗教，因為它不像所有其他宗教都有神做為中心信仰。嚴格說來，佛教應該是一種融合道德及身心規範的哲學體系，而其具體的目標在於解脫生死痛苦。
佛陀第一次說法時，在轉法輪經（Dhamma-cakka-pavattana Sutta）中所教導的四聖諦，就是這個哲學體系的基礎。事實上，四聖諦的前三諦已說明了佛教的哲理，而第四諦（八聖道是道德哲理的規範）則提供了止息痛苦的方法。佛陀初轉法輪的對象就是，當初伴隨他尋求真理的五位苦行僧（以憍陳如為首的五位僧眾）。憍陳如因佛陀的教導，而成為首位證得阿羅漢（arahat，解脫一切束縛的聖者）的弟子。
現在我們就來瞭解什麼是四聖諦，它們就是：
1. 苦諦（dukkha-sacca，苦的實相）
2. 集諦（samudaya-sacca，苦生起的實相）
3. 滅諦（nirodha-sacca，滅苦的實相）
4. 道諦（magga-sacca，滅苦之道的實相）
要徹底瞭解佛教哲理的基本概念，必須先了知苦的實相。為了深入闡述這個要點，佛陀從兩個不同角度切入。
首先，在論證的過程中，他讓弟子們了知一切生命都是痛苦，因為生命本身就是苦；出生是苦；年老是苦；病痛是苦；死亡是苦。而感官欲樂的作用對世人又是如此的強烈，但人們對於為此所付出的代價，卻又是如此的健忘。想想我們的生命是如何從母親懷胎期間就開始掙扎；嬰兒如何在出生那一刻為生存搏鬥；接下來如何為生活奮鬥；以及在生命的盡頭如何掙扎著最後一口氣。
你可以仔細思考生命究竟是什麼。生命本身確實就是苦。
而且當我們越執著於自我，我們就越痛苦。我們所必須承受的痛與苦，雖然都被一時的感官欲樂所掩蓋；但實際上，這些只是黑暗中短暫的光點罷了。這是因為無明（moha，即愚痴）的蒙蔽，使世人無法了知真理，以致無法從生命、苦與死亡的輪迴中解脫出來。
第二，佛陀讓弟子們瞭解到我們的色身只不過是無數次原子粒子的結合，這些微細粒子同時不斷地生起、滅去。每個次原子粒子都是由以下的物質所組成：
1. 地（Pathavi，軟硬的性質）
2. 水（Apo，黏著性）
3. 火（Tejo，冷熱性）
4. 風（Vayo，動性）
5. 色（Vanna）
6. 香（Gandha）
7. 味（Rasa）
8. 營養要素（Oja）
前四項稱為四大元素（Maha-Bhutas），也就是構成次原子粒子的四種主要物質。其餘四項則是四大元素的衍生物。次原子粒子則是物質世界中最微小的粒子，而且唯有這八種元素（每個都只是一種變化特性）聚集一起時才能構成一個微細的次原子粒子。換言之，就是由八個各有不同變化特性的元素所結合的物質，這就是佛教所說的次原子粒子。根據佛陀的親身體驗，這些次原子粒子都處在一種持續的變化狀態之中，或是一種波動的持續之流。它們只不過是一種能量的流動，就像是蠟燭或電燈泡的光線一樣。這個看似堅實的身體（我們如此稱呼）並沒有一個具體的結構，而是持續不斷的次原子微粒之流與心理運作過程的結合。
對一般人而言，鐵是不會動的物質，但是科學家們都知道鐵是由一種持續處在變化狀態或次原子微粒之流的電子所組成的。如果一塊不會動的鐵都已是如此的話，那麼具有生命的有機體，譬如說是人，又會是什麼樣的情況呢？可以想見，人體內的變化必定是更加的激烈。人可以感覺得到自身內的震波嗎？而瞭解那些處於持續變化狀態及次原子微粒之流電子的科學家們又是否能感受到他們自身的能量與波動？對於那些透過向內審視自身，而瞭解到人體也只是能量與波動的人們，這樣的親身體驗會對他們的心念態度產生什麼影響呢？
有人可能為了要解渴，就直接取了村子裡的井水來喝；但是如果這個人的眼睛像顯微鏡一樣可以看到極細微的物質，那麼他很可能不敢喝下那些充滿微生物的水。同樣地，當一個人瞭解到自身之內持續不斷的變化（anicca，無常或瞬息萬變）時，那麼他必定也會隨即領悟到苦的實相，就像是感受到原子粒子內部輻射、震動與摩擦等強烈感覺的結果一般。事實上，不論是表層內外或究竟真相，生命本身都是苦，
當我說到佛陀所教導的「一切生命都是苦」時，請千萬不要把這個概念誤解為：既然生命是悲慘的，那麼生命就不值得存在；而且佛教苦的概念是一種可怕的概念，因為這種概念是不可能有快樂生活的機會。快樂又是什麼呢？儘管科學已能達成物質領域的需求，但世人們是否快樂呢？他們可能會不斷地感受到感官欲樂，但是當他們了知過去、現在與未來所有一切時，其實他們內心深處是不快樂的。為什麼呢？這是因為他們即使能超越物質，卻超越不了自己的心念。
感官欲樂的愉悅是無法與禪修過程所得到內在安詳之喜悅（piti）相比擬的。感官愉悅總是伴隨著煩惱與痛苦，就像村夫俗子感受到身上抓癢的愉快，卻不知到心境的喜悅才能免於煩惱與痛苦。如果你們只是從感官層面來觀察的話，那麼可能很難體會什麼是心境層面的喜悅。相對而言，雖然，你們也可享受心境的喜悅，而且至少不會認為佛教盡是一些讓你感覺悲慘的痛苦夢魘。但更重要的是，心念的喜悅確實可以讓你們免除生活困擾；就像蓮花出淤泥而不染。不僅可以使你們獲得內在的安詳，超脫日常生活的種種煩惱，而且確實可以解脫生死痛苦。
那麼，苦的根源是什麼？佛陀明確地指出，貪愛（tanha），就是苦的根源。一旦種下了貪欲的種子，就會滋長出貪婪，並擴大為對權力與物質的貪愛與欲求。任何人只要播下這個種子，就會變成貪愛的奴隸；並且不自覺地迫使其身心成為追求貪愛的奴隸，直到終了。然而，受到內在根深蒂固的貪（lobha）、嗔（dosa）習性驅使，最後其身、語、意行為必然也會產生邪惡的心識力量。
就哲理而言，人們因貪嗔習性反應而生起業（Sankhara）的心識力量，而帶來身心之流，這就是內在痛苦的根源。
滅苦之道
那麼，滅苦之道又是什麼呢？這條道路就是佛陀最初開示所教導的八聖道，別無其他。八聖道可分為三個主要階段，就是戒（Sila）、定（Samadhi）、慧（Panna）。
戒（道德）
1. 正語
2. 正業
3. 正命
定（心的專注）
4. 正精進
5. 正念
6. 正定
慧（智慧的洞察力）
7. 正思惟
8. 正見
戒的三個特性分別如下：
1. 正語（Samma-vaca）
2. 正業（Samma-kammanta）
3. 正命（Samma-ajiva）
正語的意思是：說真實、有益而非惡意或傷害的話。
正業的意思是：不殺生、不偷盜、不邪淫及不使用菸酒毒品等基本道德原則。
正命的意思是：不從事那些會造成眾生痛苦的謀生方法（例如奴隸買賣、武器製造，以及毒品走私等）。
這些就是佛陀在最早的開示中所說的道德規範。他後來又加以詳細解說，並且分別針對出家眾及在家眾提出了不同的規範。
我將不在此處介紹出家眾的戒律，但我會先讓各位瞭解佛教在家眾的道德規範，也就是五戒（Panca Sila），分別為：
1. 不殺生（Panatipata）：禁止殺害所有有情眾生。（生命是一切眾生最寶貴之物，此戒律說明佛陀對一切眾生的慈悲。）
2. 不偷盜（Adinn'adana）：禁止未經同意而拿取他人之物。（以此戒律對治盜取的不當欲念。）
3. 不邪淫（Kamesu-miccha-cara）：禁止不正當的性行為。（世俗之人都潛藏著情慾，這也是最難抗拒的欲念，因此，佛陀勸誡人們不要耽溺於不正當的性行為。）
4. 不妄語（Musavada）：禁止說謊。（此戒律包括(未解脫)而宣說已達到完全的解脫。）
5. 不飲酒（Sura-meraya）：戒禁使用酒精毒品。（酒精毒品會使人失去了知實相的堅定意志與思惟能力。）
定
各位女士、先生們，我們現在就來探討佛教有關心的層面，我相信各位一定對此深感興趣。這是八聖道的第二階段（也就是定），包括：
1. 正精進（Samma-vayama）
2. 正念（Samma-sati）
3. 正定（Samma-samadhi）
正精進是正定的先決條件。一個人除非能將其妄想紛飛的心安定下來，否則是不可能做到心的專注，以致於到達一心不亂的正定與平等心之境界；而心此時已無罣礙，並且清淨、安詳、內外皆清澈明亮。處於此種境界的心也變得充滿力量與光明。就外在而言，它所呈現的光明是心的一種反射作用；而其光亮則有如星光、日光等不同程度。如此清淨光明是心靈之眼（mind’s eye）在黑暗中的反射，以及清淨、安詳與寧靜之心所呈現出來的狀態。
印度教徒們的刻苦修行，就是為了達到光明照虛空的梵我合一境界。基督教新約全書馬太福音中也提到「光明之身」（body full of light）的概念。我們也都聽說過，羅馬天主教神父們為了追求此種超乎自然的神奇之光，而經常靜坐冥思。伊斯蘭教聖典古蘭經也同樣彰顯此種對「聖潔之光的體證」（manifestation of divine light）。
這種由心靈反射的光即代表了內在心靈的純淨；而心的純淨同時也是構成所有宗教生活的基本要素，並無佛教徒、印度教徒、基督教徒或伊斯蘭教徒之區別。心的純淨確實是所有宗教的最大公約數。愛本身所代表的則是人類的融合，也是至高無上的；但除非心靈達到徹底的純淨，否則是無法辦到的。必須先有一顆平衡的心才能幫助其他不平衡的心達到平衡：「就像製作弓箭的人必須使其弓箭直挺，而有智慧的人將自己飄忽不定且難以守護與控制的念頭予以淨化一樣。」佛陀也是如此說的，就像我們的身體需要鍛鍊一樣，心也需要修練。既然如此，那麼為什麼不好好修持我們的心來使它更強壯、純淨，進而享受這種內在禪定祥和（Jhanic Peace）之妙喜呢？當內在安詳開始在心中蔓延開來時，你們也一定會逐漸了知這個實相。
不論你相信與否，但經驗告訴我們，只要在適當的指導下，所有來自不同宗派教義的人們，只要出於虔誠的信念，並且願意在課程期間接受這個教法，那麼他一定能獲得內心安詳與純淨的光明。
藉由不斷的修持，任何人都可以完全地控制心念，以及到達禪定（Jhanic state）境界，並且逐漸從平等心而到達定境（Samapattis，入定），就如同淨飯王當時的修行智者（阿私陀尊者）一樣具有神通的能力。當然，這必須要謹守道德戒律，並且要放棄一切世俗外緣；然而，這對於那些心中仍存有一絲情慾的人們卻是相當危險的。總之，像這種能帶給世俗之人神通力的修持，並不是佛陀所追求的；因為佛陀發展定的唯一目的，是為了使心純淨有力，以了知真理。在佛教中有四十種修定的方法，其中最顯著的就是安那般那（Anapana，出入息）；就是專注於氣息的吸入與呼出，而這也是一切諸佛所遵循的方法。
智慧
各位女士、先生們，現在我要開始介紹八聖道中第三階段的佛教哲理：智慧（內觀）。智慧有如下兩種特性：
1. 正見
2. 正思惟
對於真理的正確見解乃是佛教的目標與宗旨。正思惟是指對身心（Nama and Rupa，即名色）內外的剖析研究，以了知最終實相。
你們已經聽過我提起身、心很多次了，現在我就來做進一步的解說。
所謂心（Nama，名）是因為它對一切感官所緣的傾向，而所謂身（Rupa，色、物質）則是因為物質變化的無常特性。因此，在英文中最接近Nama、Rupa的用詞為心（mind）與身（matter，物質）。我說「最接近」是因為找不到完全精準的字可代替。嚴格說來，心的作用有以下幾個部分：
這些再加上物質界的色而成為我們所說的五蘊（Panca-kkhanda）。佛陀就是以此五蘊作為身心存在現象的總結（也就是心、物不斷相依共存的實相）；然而，對世俗人而言，這就是人格特性或自我意識。
到達正思惟階段的修行弟子，已發展出強大的正定力，能以內觀修持專注於自身之內，而達到對本質的剖析審視：先是色身（物質），然後是心及心的各種狀態。他不僅可以覺察（有時也能親見）到自身當中次原子微粒的實相，而且開始瞭解身心不斷變化的現象，生滅變化與無常。然而，當心越來越專注時，其自身之內一切能量本質就會變得越來越鮮明，因此能徹底了知在因果法則中的五蘊都是苦。此刻，他已體證到身心內外都是苦的實相，以及沒有任何自我的存在，因此，渴望達到解脫痛苦的境界。當他終於解脫痛苦的束縛時，就是從世間進入到出世間的境界，並且已獲證四聖道果（ariya）中的預流果（Sotapanna - 須陀洹）。此時，他已從自我、疑惑及對所有典禮和儀式的執著中解脫出來了。到了二果斯陀含（Sakadagami）僅有極細微的貪及嗔。當證得三果阿那含（Anagami）時，他已斷除所有貪嗔煩惱。最後的果位則是阿羅漢（arahat）。
每種果位的聖者都能感受涅槃（Nibbana）喜樂，然而，即使是在家修行者，只要能進入須陀洹果位的禪定之中，也同樣能獲得內在的涅槃安詳。
由於涅槃是出世間的妙喜，故此種內在安詳是世間一切喜樂所無法比擬的；即使內在的禪定之喜（我之前講到正定時曾提過）與其相較之下，亦顯得微不足道。這是因為內在的涅槃安詳能使人超脫一切輪迴的三十一界天；但內在的禪定與安詳仍無法使人超脫這些界天。例如，仍停留在色界之中。
各位女士、先生們，我要再次強調的是，我在此所說的只是佛教的一些基本概念。我希望能在這有限的時間內，將我所知的一切都提供給各位：
隨著你眼前的光亮往心靈純淨的境界邁進，
到達解脫自在的禪定境界，
親證內在的涅槃安詳。
這所有一切都在你們可及的範圍之內。
為何不先試試前兩項呢？它們並未超越你們自身宗教範圍之外？而我已經準備好提供你們所需要的所有協助了。
我要再次表達我對各位耐心聆聽的感謝之意。
第三場（1951年10月14日）
如果完全不提緣起法則（Law of Paticca-samuppada）及因緣法（Law of Patthana，關聯或因果法則），那麼我在此所說的「佛教是什麼」就不夠完整了。所以，在此只是很簡略地介紹它們。
請先回憶一下我在第一場演講結論中所說的；我提到悉達多太子這位出家遊化的苦行僧如何了知實相，而成為佛陀。我會再重複那一部分，免得各位忘記。
悉達多太子證悟正等正覺，成為佛陀，覺醒者、覺悟者、一切知智者。相較於他的清醒，其他所有世俗之人確實在某種程度上，都在睡夢之中；相較於他的覺悟，其他所有世俗之人在某種程度上，都還在黑暗中踉蹌摸索著；此外，相較於他所證得的一切知智，其他所有世俗之人都還深陷無明之中。
無疑地，所有宗教都宣稱有通往真理的道路。在佛教中，只要人們未能了知這個真理（即四聖諦），他們就是還陷在無明之中。此種無明（Avijja）正是業（Sankhara）生起的主因，而使得一切眾生不斷陷入生命流轉（Vinnana，識）的輪迴之中。當生命以另一個新的形式繼續存在時，心物（名色或身心）即自動地相互作用而呈現出來。如此逐漸形成具有六根（Salayatana）的色身或乘載的工具。
因為六根而生起六觸（Phassa）；因為觸而生起感受（Vedana）；因為感受而生起貪愛（Tanha）與執取（Upadana）；因為執取而產生各種存在形式的有（Bhava）；因此而有生（Jati）、老、病、死、愁、嘆、悲痛等（Jara-marana etc.，老死等）所有一切苦惱。佛陀不斷深入探究，終於發現無明是一切痛苦的根源。
佛陀如是說：
緣無明，所以行生；
緣行，所以識生；
緣識，所以名色生；
緣名色，所六處生；
緣六處，所以觸生；
緣觸，所以受生；
緣受，所以愛生；
緣愛，所以取生；
緣取，所以有生；
緣有，所以生生；
緣生，所以老、病、死、憂、悲、苦惱生（所有一切痛苦）。
這樣的因果鏈就稱之為緣起法則；所有這一切都根源於我們對自身實相的無知或無明，而貪愛則是一切痛苦的根源。這是多麼地簡單明確，因為只要你渴求某種事物，貪欲就隨之生起，因此，你必須對治它，否則你就會感到痛苦。然而，並不只如此而已，佛陀曾說，「身心五蘊一切都是苦。」佛教所指的苦的實相，就是指一個人能如實觀察其身心（內在與外在）本質實相，而不是它們表面所呈現出來的樣子。
因此，必須經由親身體驗苦的實相才能徹底了知。例如，從科學的驗證的結果使我們都知道，所有一切物質除了，無數電子微粒所產生的震動之外，並無任何具體形式的存在；但是有多少人能說服自己去相信我們的身體也遵循著相同的法則呢？既然它如此和你有切身地關係，那麼為何不試著如實地觀察它們呢？為了如實體證，任何人都必須超越色身的桎梏，發展出心的專注力，才能如其本然地觀察物質的本質實相。藉由心的專注力，任何人都能向自身之內不斷地透視剖析，甚至能觀察到最新科學儀器所無法看到的事物。既然是這樣，那麼為何不看看自身之內究竟發生了什麼；原子與電子微粒，以及諸如此類的事物。所有這一切都不斷地在快速變化著，而且是永無止境地持續著。當然，要知道這個道理是很容易的。
但實際上，唯有透過我們自身向內觀察的修持方式，也就是藉由內觀（Vipassana）的專注力，我們才能體證到「內在的苦」是隨著這些次原子微粒所生起之波動、放射與摩擦等激烈感受而來的。經由親身體證而了知無明的實相，並且了知其究竟實相就是痛苦根源的滅除：那就是要以還滅次第的環鏈來破除無明，進而解脫生死輪迴所帶來的老、病、憂、悲、愁、嘆等種種苦的本質特性。
緣起法及苦的根源是如此的錯綜複雜。
現在我們就回到佛陀在阿毘達磨藏（Abhidhamma Pitaka）發趣論（Law of Patthana）中所闡述的因果關聯法則。佛陀在（獲證佛果之後）靜坐四十九天期間，也就是在思惟阿毘達摩中的發趣論（Patthana，緣起法）時，全身放出六色光彩。我們有五大冊，每冊大約五百頁的巴利文記載著有關於此的詳細敘述。在此我只能簡要地介紹這個法則的概念。
佛教中因果的基本原則基礎就是以下這二十四個緣：
我現在要就我所瞭解的來為各位說明因緣與業緣的關聯，以及由於這些因緣所產生的果。
因緣是指所有身、語、意習性反應在意識當下的心念狀態。由於每一個習性反應都會生起善、不善或中性的心念狀態，因此，在佛教中，我們稱之為善法（kusala dhamma）、不善法（akusala dhamma）與無記法（Abyakata Dhamma），此三法雖僅是心的作用，但也是共同創造出整個宇宙萬物的心識作用。
善的（kusala）力量是由布施、行善、奉獻與淨化心念等善行所生起之業行（行為、語言及思惟）而產生的正面力量。
不善的（akusala）力量是由貪婪、慾望、憤怒、嗔恨、怨憎、妄念等欲念所生起之業行而產生的負面力量。
中性的（Abyakata）力量既不是善的，也不是非善的。例如，已經破除一切無明（Avijja）的阿羅漢（Arahat），對於六根所緣的六觸（Phassa）已完全不生起任何感受（Vedana）；就像不斷變化的流水，並不會產生任何感受。因為，對他而言，整個身體結構只是不斷變化的物質罷了，而所有的感受都會隨著這個物質滅去。
現在我們就來瞭解整個界天當中，由業行所產生的善與不善的力量。為此，我將整個界天大致區分如下：
無色界與色界
這些界天是超越感官欲樂範圍以外的，具有慈、悲、喜、捨四種至高無上的心念特質，能生起純淨、光明、妙樂、清涼及輕盈的心識力量，故可推向這些界天之中。由於在這些界天之中的物質是如此地細微，幾乎沒有任何形體存在，只見光芒四射，因此，梵天的形體並非具體的物質，而是光與亮。
欲界的組成為：
1. 欲界天
2. 人道
3. 下惡道
欲界天
為祈求未來人天福祉所做的一切良善的或道德的身、語、意行為，因此生起清淨、光明、喜悅與輕盈的心識力量，而推向所有物質皆是細緻、光明、喜悅與輕盈的欲界天之中。在欲界天的天人們的形體依照其所居住的界天而綻放出各種柔細、明亮與色彩的光芒。天人們在這些仙境般的界天中過著喜樂的生活，直到一切善的心識力量耗盡時，便再次墮入人道或惡道之中。
下惡道
所有仇恨、邪惡及不善的身、語、意行為都會生起不淨、黑暗、熱惱、沈重與堅硬的心識力量，而最為強烈的不淨、黑暗、熱惱、沈重與堅硬的心識力量也必定會墮入地獄之中，也就是下惡道的最底層。在所有惡道之中的物質皆是堅硬、粗陋、不愉悅與炙熱的。惡道之上即為人道，因此，落於惡道之中的眾生們，在結束下惡道的體驗後，即可投胎人道。然而，除了畜生道之外，一般人的肉眼是無法看到其他眾生的，但對於那些已經到達較高禪定的人們，由於具有天眼通的能力，因此也能見到其他眾生。惡道之中充滿著各種身、心痛苦，而這一切其實只不過是人天與善道的反面罷了。
人道
現在我來到了人世間，但這只是天堂與地獄之間暫時的居所。不論我們經驗到何種愉悅與痛苦，這一切都是由我們過去的業所決定。但從現在開始，我們可以藉由心的發展，將我們的心識力量推向更高的界天之中。同樣地，我們也可以從這裡墮入到邪惡的深淵與惡道並行。
並無任何界天是恆常不變的，今日的聖者，或許是日後的惡棍，而今日的富人，也許很快就會變成窮人了。人世間生命的變化無常是如此明顯，沒有任何一個人、家庭、社會或國家是永遠穩定不變的。
一切事物都受業的法則所支配，而業是由變化無常的心所造作的，因此業的果報也必然是不斷變化的。
任何人只要有心的不淨雜染，那麼當他死亡時，其心識力量也會將他推往惡道之中；因此，在死亡的最後一刻，便會自動往生惡道之中（簡單地說，就是心識力量負債的地方）。
換言之，如果在死亡那一刻，其心念與推向人道的心識力量相應，便會再次往生人世間。然而，如果在死亡的最後一刻，生起善的心念，那麼自然也會往生天界之中（此處眾生享受著借貸平衡的心識力量）。而往生梵天者，在死亡時刻的心除了清淨與安詳外，並無任何欲念。
這就是業如何以數學精算的方式在佛教中扮演的角色。
各位女士、先生們，這些都是佛陀的基本教導。這些教導會如何影響每個人，則視個人如何運用而定。
不論家庭、社會或一般人都同樣適用這個教導。我們有信仰教條的佛教徒及實際修持的佛教徒，還有一種則是出生時就被歸類為「佛教徒」的教徒們。然而，唯有實際修行的人，才能改變內心的不淨。因此，能持守五戒的人們就是佛陀教導的信奉者。如果緬甸所有佛教徒都能確實奉行的話，那麼在我們周遭就不會有互相殘害的衝突發生。另一個困擾的因素則是：物質需求，任何人都必須具有生命的基本需求。況且，相較於其他眾生，生命對於人類又更加重要。由於這種保護自我與親人的傾向，人們因而違反宗教戒律或政府的法律。
最重要的是生起清淨與善的心識力量，來對抗駕馭世人邪惡的心識力量。但這並不易做到，而且如果沒有老師的指導，是不可能達到純淨心念的階段。倘若我們想要擁有能對抗這種邪惡心念的有效力量，我們就必須遵循正法努力修持。現代科學已為我們帶來許多極具價值的事物，例如原子彈，它雖然具有最強大的威力，但同時也是人類智慧下所創造出最令人畏怖的產物。人類是否將智慧用於正確的方向？根據佛教的精神，人們究竟造作了善或惡的心識力量？我們要如何運用智慧及用於何處，其實都是我們意念所決定的。與其將原子能用於征服外在事物的這種智慧，不如把原子能用於征服我們內在心念，不是更好嗎？
這會為我們帶來「內在的安詳」，並且能讓我們將它與所有其他人分享。當意念成功地擊敗我們周遭所有邪惡力量時，我們就能散發出強大且淨化的心識力量。就像是燭光能驅逐整個室內的黑暗一樣，所以任何人內心的光明也能幫助別人驅逐他們內在的黑暗。
若以為善行也能用邪惡的手段來達成，那是幻想和作夢。韓戰就是一個明顯的例子；兩邊都犧牲了許多人命，如今已超過百萬人命被犧牲了，然而，這麼做究竟更接近和平，還是離和平更遠？我們已學習到這些經驗教訓，唯有透過宗教改變人們的心念才是解決之道。此刻，除了需要控制物質之外，更重要的是如何駕馭心。
在佛教中，我們將世界（Loka Dhatu）與法界（Dhamma Dhatu）予以區分。界（Dhatu）的意思是本質元素或力量。因此，世界所指的就是在自然界範圍以內的物質（具有其本質元素），法界則包含了心、心法，以及某些不再色身範圍內，而是在心範圍內的本質元素。現代科學涉及的範圍就是我們所謂的世界（Loka Dhatu），但這只是在心範圍內的法界基礎罷了。我們並非以現代科學的知識，而是以佛陀的教導，正法的修持，來進一步觸及心的層面。
至少「成熟的心智」（The Mature Mind，美國紐約W.W. Norton & Co., Inc.出版社發行）一書作者歐佛史崔（H. Overstreet）先生是樂觀看待成熟心智所蘊藏的一切事物。他寫道：
「我們這個世紀的特徵型知識是心理方面的，即使物理與化學領域中最受矚目的發展，大部分仍是大家已知道的研究方法之應用，在我們這個時代出現的，只有那些對於人性與人類經驗的看法是新的。」
然而，這種新的看法是不可能更早出現的，因為在它來臨之前，必須先經過長時間的醞釀。即使生理學已是一門成熟的科學，但就研究心理學的人而言，除了別的以外，人的構造依舊脫離不了腦部組織、神經、腺體，以及眼鼻等身體外在器官問題。而生理學對於身心狀態的研究，也是直到七十年前，由德國著名的心理學家威廉馮特（William Wundt）創立心理實驗室之後，才開始有比較充分的發展。但是在生理學之前，又必須先有發展成熟的生物科學，畢竟腦組織、神經、腺體及其他構造都是根據整個細胞演化過程而定的，因此，在生理學出現之前，必須先有充分發展的活細胞科學。
但生物學之前，又必須先有化學，而在化學之前，得先有物理學；物理學之前，則先有數學。因此，整個漫長的醞釀期得回溯至好幾世紀之前。
總之，科學發展是有時間順序的。每一種科學都必須等到它的時鐘敲響。現今科學的時鐘至少已經敲響了心理學及一個新的啟蒙階段。
可以確定的是，由最新科學探究而來的重要性與影響都是是舊有的，但研究的準確性卻是新的。簡言之，有某種鋼鐵般邏輯仍不受影響，那就是每種科學都必須等到其先前事物提供充分資料，並且一切鋪設妥當後，才能產生其準確性。
科學的時鐘已敲響了另一個新時代的來臨：一種新的智慧開始聽由我們運用。
我要說的就是佛陀的正法；所有人都應該為了知人類本質實相的智慧，而加以修持這個正法。佛教具備了治癒所有影響世人心病的良方；因為造成現今整個世間現象的，正是因為我們過去與現在，邪惡的心識力量所造作出來的。
現今這個世界處處充滿著不平與不滿，所有不平與不滿都會產生不愉悅的感受；憎恨產生敵意，敵意產生戰爭，戰爭又製造出更多敵人與種種問題；然後就陷入當前的惡性循環之中，為什麼呢？這當然都是因為我們的心缺乏適當的控制所致。
人是什麼呢？人是心識力量賦予人性而來的。物質又是什麼呢？物質不過是心識力量的具體化，也是善（正面）與不善（負面）力量的反應結果。
佛陀說過：世間一切由心造（Cittena niyate loko）。因此，心是一切的主導者。那就讓我們來研究這個心，以及它獨具的特性，並解決現今世間所面臨的問題。
在佛教的實用價值研究方面，確實有廣闊的範疇。緬甸的佛教徒隨時歡迎任何想藉由親身體驗以獲得利益的人們。
各位女士及先生們，我已盡可能將我所知道的佛教與各位分享，如果任何人想更深入瞭解，我會很樂意做進一步的說明。我非常感激各位蒞臨及專心聆聽我的演說，我也要再次感謝本教會讓我在此做一連串的演講。
願眾生安詳。
謹此向喬達摩佛陀、世尊、正法、佛陀的教導，以及保存弘揚佛法的僧眾致上最深敬意與感恩之情。
—葛印卡老師