第二天
過道德的生活
及發展對心的自主能力
朋友們：今晚我們再度聚集在這兒，要更進一步地來探討有關於「法」的這個主題。昨天我們討論了「法」與派別意識；很不幸地，現在在印度這兩個字已經變成同義字，這是不對的。其實它們的意義南轅北轍，完全不同。「法」有它自己的本質，「法」是普遍性的，它是全面的。「法」是自然的法則，普遍性的自然法則，支配著整個宇宙。一切的有情、無情都由法則來支配。
「法」是如此的：心中的負面心態會使人痛苦，這是不變的法則，過去、現在、未來皆是如此，永遠如此；而純淨的心，有著愛、慈悲和善念的特質，帶來了安詳與和諧，這在過去、現在、未來也都是如此––––法則就是如此。所以說「法」是「sana-tana」––––永恆的。不幸的是，印度語「sana-tana」現在也被誤用，Sana-tana Dharma成為某個宗派的特殊法門了。這是很大的不幸，在印度，人們已不了解所謂「法」的真正涵意，這也使得人們在「法」的修習上變得十分困難。
「法」和派別意識是完全不同的。當我們的國家獨立之後，一些聰明、有經驗的愛國人士就制定憲法：「我們的政府是非宗教性的政府」，很好，這是件好事，好政府應該是非宗教性的，不屬於任何教派的。但在印度文當中，這個字卻用得很不對，我們說『我們的政府是「Dharma nirapeks<ha」』，這怎麼可以呢？Nirapeks<ha的意思是漠不關心。原意是要samprada-ya nirapeks<ha––––「不偏任何宗派」才對。一個漠視「法」（Dharma nirapeks<ha）的政府如何能統治國家呢？一個政府必須是Dharma sa-peks<ha：非宗教性的，非宗派的；但是政府一定要有「法」，不然的話這會是個什麼樣的政府呢？「法」一定要有。
一個國家的行政，必須依著正法來施行。當我們說國家或政府是Dharma nirapeks<ha，我們就已經失去了「法」的意義；對我們而言，「法」變成了教派，這就是為什麼我們會說印度教的法、佛教的法、耆那教的法和回教的法。事實上我們應該說是印度教的宗派、佛教的宗派、耆那教的宗派及回教的宗派等等。「法」並不等同於宗派，這兩者是不同的。教派是有侷限性的，而「法」是普遍性的，廣大無涯、無邊無際的。「法」是適用於每個人、所有人身上的，這一定要了解得清清楚楚。我們的政府越早明瞭「法」和宗派的不同，就越有利於人民對「法」的修習；否則即使他們實際上並不如法，他們還是繼續沉迷在錯認自己是如法的人這樣的幻覺當中，這根本就是欺騙自己。如果人們不依法而行，他們是不會獲得法的益處的。
法的第一個基本要件就是過道德的生活；道德是法的根基。某些人自稱是忠實的印度教徒、回教徒、基督教徒、佛教徒或耆那教徒，他們也許並未過著合乎道德的生活，而仍然自稱是忠實的印度教徒…；他們之所以如此稱呼自己，只是因為遵循著某教派、某傳統的典禮儀式，而實際上他們卻忽略了道德的實踐。自稱如法的人必定是過著道德的生活；沒有道德為根基，一個人是不可能如法的，不可能是一個「法」的實踐者。
什麼是道德呢？想想我們國家的刑罰規章：如果你殺人會受刑罰，偷盜他人之物會受刑罰，性侵犯以及不正當的性行為會受刑罰，說謊欺騙、酒醉傷人，這些都會受到刑罰。遵守這些規範都是法的一部份，是道德的生活。道德是法的必要條件，古時候稱之為sila，sila就是道德規範，就是戒律。在過去，覺悟的聖者、解脫的人、具足智慧的人，他們如何詮釋戒律呢？他們說：一個人不應該以任何肢體或言語的行為干擾他人的平靜、和諧；一個人不應該在肢體上或言語上做出傷害其他生命的行為。這就是sila，就是戒，就是道德。
如果我們開始了解這些，我們無妨繼續自稱為印度教徒，這並沒有什麼不對，就好像一個人可以自稱是葛印卡、饒歐、史密斯、瓊斯一樣，我們也可以自稱為回教徒、耆那教徒、基督徒或佛教徒，這些只是名稱而已。但「法」是不同的，如果說自己是個如法的人，那麼自己就必須盡力過道德的生活。我多麼遵循道德，我就有多如法；這個名稱或那個名稱並沒有差別。我們必須戒除所有身體上和言語上不利於他人的行為；也就是說我們必須不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。在古印度，就是這四條重要而根本的道德規範，人們在生活上遵守著這四條道德上的戒律。後來，隨著像酒精、大麻…等麻醉品的發明使用，有智慧的人才又指出：「一旦你使用任何煙酒毒品後，即使想要過道德的生活，都會很困難，因為你已成為煙酒毒品的奴隸」，因此第五條戒律––––「不使用煙酒毒品」就加了上去，四戒成為五戒。
後來，慢慢地人們更體會到，麻醉品不只是酒、大麻等等，還包括令人沈迷的賭博，所以戒除賭博的道德規範又加了上去。更後來，人們接著又覺察到：財富、權利和地位是更厲害的麻醉品。一個人一旦累積了財富，心就呈現瘋狂的狀態，做出害人害己的事；所以說積聚財富也會上癮，也會是一種麻醉品。一個在家人必須努力工作賺取金錢，這沒什麼不對；在家人不應是乞丐，因此必須誠實地努力工作賺取所需。這樣子並沒有違背正法。但是，當你開始努力工作賺取財富的同時，就有被金錢麻醉的危險，你可能深陷其中，不停地累積金錢而無法自拔；這是很危險的情況。
這時候，在家人會面臨一個難題，一方面必須賺錢養活自己、家人以及支助社會中的其他人；但另一方面，卻要冒著被金錢麻醉的危險。所以在古印度就曾經制定了samvibha-ga的規定。Samvibha-ga（分享）是古印度語，大部份的古印度語現在已經失傳；samvibha-ga這個字傳至鄰近國家並被保留了下來。在當時，人們並不使用da-na（佈施）這個字；因為當你給予da-na，你的自我容易膨脹，認為「我正在佈施」，所以當時是用samvibha-ga（分享）這個字，而不用da-na。既然你累積的財富是來自於社會––––那麼現在就應該回饋到社會上。所以，samvibha-ga的意思就是與他人分享，分享給需要的人。Samvibha-ga說起來也是五戒的一部份。
五戒在過去是必要的，現在也是；五戒是法的基本要件，一直到未來也都將是必要的、是法的基本要件。衡量一個人是否如法的標準，就看他是否過著守五戒的生活。為什麼要守五戒呢？覺悟的聖者解釋了為什麼戒是必要的；他們對不同的人，依據聽聞者的根器，而用不同的方式解說。社會中每一個人的根器不一，有些像小孩，有些像少年，有些像青少年，有些像成年人，對不同的人有不同的方式解釋。
對某些人他們會說：「如果你嚴守這些道德戒律，你知道你將會得到什麼益處嗎？你死後會上天堂。」然後開始描述天堂的美景，「那裡是多麼地漂亮，有著香醇的美酒甘露和出塵脫俗的美女…等等。」聽到如此，這些人就顯得興高采烈：「如果我真的能得到這些，那當然要遵守道德囉！我一定要持戒。」
這就如同對孩童說：「如果在學校努力用功，在家做好功課，就給你糖吃。」小孩子為了有糖吃就用功讀書了。
對某些人，他們會用另一種說法：「如果你不遵守這些道德戒律，你知道會如何嗎？死後會下地獄的。」然後描述地獄可怕的景象，這些人就開始害怕了：「哦！不，我不要下地獄。」
有些人就只聽得懂這種或賞或罰的論調，所以覺悟的聖者才會以這樣的方式來說。不論要用哪種說法才能夠讓聽的人了解接受，只要能使他們不做有害的行為，那麼對他們都是好的。
還有一些人是知識份子，他們不相信下一世、不相信有天堂或地獄，他們相信這輩子是更重要的。這種人重視的是今生，對於這種人，就用另一種說法：「如果有人要殺你，你會欣喜的接受嗎？你會感到快樂嗎？或是不快樂呢？」
「哦！如果有人要殺我，我當然很不快樂。」「相同的道理，如果你想殺某個人，那個人會快樂嗎？」「不，那個人會覺得很不快樂。」
「如果有人偷了你心愛的東西，你會覺得快樂嗎？」「不，我當然會不快樂。」
「如果你偷了別人心愛的東西，那個人會快樂嗎？」「不，那個人會不快樂。」
「如果有人和你的家人有不正當的性行為，你會快樂嗎？」「我當然不快樂。」
「同樣地，如果你和某人有不正當的性行為，他的家人會快樂嗎？」「他們會不快樂。」
「如果有人說謊或欺騙你，你會快樂嗎？」「我會不快樂。」
「同樣地，如果你說謊話來欺騙他人，他們會快樂嗎？」「不，他們不快樂。」
「如果有人喝醉酒，擾亂了你的安寧和諧，你會快樂嗎？」「不會。」「同樣地，如果你喝醉酒，擾亂了別人的安寧和諧，他們會快樂嗎？」「他們當然不會。」
以這種方式，一個人就可以理性、邏輯地了解。很多人都是這樣開始了解「法」的。
為了達到相同的目的，對另一種根器的人也有另一種解釋：「人類是群居的動物，必須在社會中生活，不可能逃離這個社會，一般人必須跟家人以及社會大眾共同生活，即使是捨離世俗的出家眾也離不開社會，人類是社會性的。」
「如果社會的安詳和諧被你的任何行為破壞了，你想你會體驗到安詳和諧嗎？如果你被四週的火燄燃燒，你自身還能保持安詳嗎？你必須維持社會的安詳和諧，任何你在身體上或言語上的行為，如果擾亂了他人的安詳和諧，也就擾亂了你自身的安詳和諧，因為你是社會的一份子，你不可能與世隔絕。」這樣的解釋是合乎邏輯、理性、可以了解的。
社會中還有很多成熟的人，對這些人而言，聖者們就以成熟的方式來解釋正法，他們說：「表面上看起來，如果你持戒（道德的戒律），如果你不在言語或肢體上有任何傷害他人的行為，那麼，他人和社會也都得到了利益，因為你幫助他們能夠平靜地生活。但這只是表面的實相，而不是真正的實相，不是法的深層實相。在法的較深層面上來說，你持戒並非對任何人慈悲，而是對你自己慈悲，這是為你自己好。」
「進一步來說，假設你殺了某人。你怎麼會殺人呢？除非你產生大量的憤怒、怨恨、惡念、敵意，否則你不可能殺人。你一定是先在心中產生了負面心態；而只要你一產生負面心態，自然的法則就開始懲罰你。也許你是後來才殺人，但是因為你一開始在心中產生不淨、產生負面心態，你就已經開始傷害你自己了，所以你自己會是第一個受害者。除非你產生了負面的心態，否則你是不會殺人的。」
同樣地，除非你生出極大的貪婪，否則你不會偷盜。除非有極大的慾念激情，否則不會邪淫。除非產生極強的自我、貪愛或瞋恨，否則不會說謊。每當你在身體或言語的行為上不守戒律，你必定是先在心中有了某些不淨產生；而當這些不淨一產生，你就已經開始傷害自己了。
如果你不瞭解這樣的道理，就是不瞭解「法」，法的定律就是：當心中一產生任何負面心態、任何不淨，法就會處罰你。如果你違反了法則，你就會受罰；而且是在此時此地受罰，不用等到死後。死後會有的懲罰還是會有，但那是另一回事，不必太強調。有智慧的人重視當下的實相。現在發生的是什麼呢？如果有人違反了自然的法則，那麼他受到的懲罰是此時此地的。
如果有人違反了國家的法律，他（她）必須受罰。他們被懲罰是因為違反了法律。但判刑是很花時間的，隨著調查的進行，案子從一個法庭轉到另一個法庭，可能要好幾年；而即使那樣，最後還可能不會受罰。負責判刑的人，可能開始考慮別的觀點，最後被告無罪釋放。
但在「自然的法則」當中，這絕不會發生；依照自然的法則，懲罰是立即而且同時發生的。只要心中一產生負面心態，痛苦就同時自心中生起。毫無時間的先後。並不是現在產生負面心態，過些時候才變得痛苦；你在此時此刻就變得痛苦。自然的法則已經開始懲罰你了，你是無法避免這個懲罰的，你必須面對它。
因為人們已經忘記了「法」的意思，不了解它是自然的法則。法被當成是印度教的法、佛教的法或耆那教的法；這個儀式或那個儀式，這個宗教或那個宗教；這種唱誦或那種唱誦，這個典禮或那個典禮––––其實這些全都與「法」無關。自然的法則就是自然的法則，普遍性的自然法則。如果整個社會和國家都能清楚地了解，就會開始有重大的改變，每個人都會重視自然的法則。
我此刻在做什麼呢？我心中正產生負面心態嗎？如果是，自然的法則就開始懲罰我。如果我遠離負面心態，我不在身體或言語上有任何擾亂別人的行為，那麼我的心就會變得清淨，自然的法則就在此時此地開始回饋我。當這顆清淨的心開始產生愛、慈悲和善念的同時，也會開始體驗到安詳、和諧與快樂。你不用等待，不用等到死後才獲得，你當下就會獲得–––––就在此時此地。
這是自然的法則，這就是「法」。人們越了解，就會越努力嘗試過道德的生活，不是為了別人好，而是為他們自己好。如果我過道德的生活，我是對自己慈悲，我在幫助自己。而如果我幫助自己，我當然也已經開始幫助別人。當我傷害他人，我已經開始傷害自己。所以，就自我的利益而言，我必須過道德的生活，過「法」的生活。
但是「法」並不能說是「印度教的法」、「佛教的法」、「耆那教的法」或「回教的法」，這些和法是不同的。一個自稱是完全遵行印度教法的人，他可能是，也可能不是一個依法實踐的人。這裡所談的是不同的兩回事，法就是法。如果我們把法從派別的泥濘中抽出，那麼法就會變得十分純淨，人們可以開始了解法就是法，法並不是專指印度教、佛教、耆那教、回教或基督教的法，法是不分宗派的。於是，人們會開始遵行「法」，開始實踐「法」。但是要如何遵行呢？
每一個成熟的人都了解：「為了自己的利益，我必須過道德的生活；當然，為了社會的利益，我也必須過道德的生活。我不應該殺生，不應該偷盜、不應該邪淫、不應該說謊、不應該飲酒。」但他卻不一定做得到。
每一個酒徒都十分了解：「喝酒對我不好。」他想從中解脫。一個賭徒也了解：「賭博對我不好。」他想從中解脫。一個有不正當性行為的人了解：「這對我不好。」他想從中解脫。但到時候，他還是會去做那些他明明知道是不好的事。
在摩訶婆羅多書（Maha-bha-rata）的故事當中，有個重要的角色叫作杜爾優坦（Duryodhan），他說：
Ja-na-mi dharmam< na ca me pravritti
Ja-na-miadharmam< na ca me nivritti
「我很清楚正法是什麼，但我的心卻不願遵行；我很清楚非法是什麼，但我卻無力解脫。」
每個人不都像杜爾優坦一樣嗎？在理智的層面上，每個人都了解：「我不該做任何壞事，我應該只做好事」然而卻不斷地做壞事不做好事。每個人就像杜爾優坦一樣，無法控制自己的心。
因此，「法」的第二個重要的必要條件就是培養心的自主性。你十分了解：「道德的生活對自己和他人都好。」你想過道德的生活，卻做不到，因為你的心無法自主。心不能自主，「法」就不算完整。
智者、覺悟者、成就者（rishis）、寂靜者（mu-nis）、佛陀、阿羅漢、安住於智慧的人（sthitaprajn~as），他們並不只是訓誡：「世人啊！你不應該殺生、不應該偷盜、不應該做這個、不應該做那個。」如果「法」只是訓誡，那就會左耳進右耳出，就像今天的情形一樣。印度過去的精神領袖並不只是給予訓誡，他們還給予我們實踐那些教誡的方法，教導我們透過發展心的自主性去持守道德。這是非常重要的，人必須發展對自心的自主性。
有很多訓練心專注的方法被使用過。印度是個非常大而古老的國家，曾有不同的技巧被發展出來，各種方法被練習著。有的方法對某些人適用，另外的方法又適用於另一些人。不同的方法繼續演進以發展對心的自主性，控制自心。如何控制心呢？一種常見的方法是不斷地唸誦一個字，這個方法到現在還存在著。當你不斷地唸誦同一個字，你會發現心平靜下來並且越來越專注。你可以用任何一個字––––例如：「手錶」，你一直覆誦「手錶、手錶、手錶、手錶」心就平靜下來，變得專注––––這是自然的法則。就像對小孩唱搖籃曲：「睡吧！我的孩子、睡吧！我的孩子、睡吧！我的孩子。」小孩就靜下來然後睡著了，只因為你不斷重覆同樣的話。同樣地，當你覆誦：「手錶、手錶、手錶、手錶、手錶」心也會靜下來並且越來越專注。
但是，要不斷地重覆著「手錶、手錶、手錶」這樣的字––––這也並不容易。因為重覆這個字實在沒有什麼意思。所以聰明的人就建議：「何不覆誦任何聖人的名字，任何你虔誠信仰神或女神的名號。如果你信仰虔誠，重覆那些名字就變得容易。繼續不斷地覆誦吧。」然後又建議「這個名號是很有效力的，如果你重覆不斷地持誦，死後你就會升天堂，死後你就會解脫。」
如果你對這位神、女神或聖人、覺悟者虔誠信仰，那麼要覆誦他們的名號就容易了。當你不斷地覆誦、覆誦、覆誦，心就會越來越專注。這是個很好的技巧，從過去、甚至到今天都有效。
另一個方法，是利用任何一種形狀或形像。印度有一種方法，用黏土做成某種形狀––––例如：像薄餅（chapati）大小的圓盤。有人就把它放在面前，持續地注視著它，然後閉上眼睛；接著再一次張開眼睛注視，然後再閉上眼。這種在印度非常古老的方法就叫作nimitta。注視目標物、閉眼、張開眼、再閉眼。當他持續地這樣練習，最後，即使閉著眼也可以看到盤子的形狀。不過，要這麼重視一個黏土盤子，而願意持續地這樣練習也很難。
所以就有人這麼教：用你所虔誠信仰的神或女神的形像––––塑像或圖片，來當作訓練專注的對象。看著它，然後閉上眼；再看著它，然後再閉上眼。繼續不斷地這樣練習，幾天或幾個月後，也有些人可能要幾年，只要你一閉上眼，這個形像就會出現。當你閉著眼而形像出現時，心就會專注。這個方法過去有用，甚至現在也有效。
還有另外一個方法是想像某個東西，並開始對這個想像的所緣建立信心。例如：「這是我的脊髓，脊髓上有脈輪（chakras）」，你想像這些脈輪（chakras），或想像一個chakra像是一朵多瓣的蓮花，另一個chakra則是另一朵多瓣的蓮花。你不斷地一再重覆這樣的想像。到後來閉著眼，你都能很容易地看到這些蓮花。當你繼續不斷地練習想像某個東西，你的心就會變得專注。
也有人用的是哲學信仰的自我暗示。例如：你深信：「我是不朽的靈魂，是的，我是不朽的靈魂。這個不朽的靈魂是非常清淨的，非常清淨，沒有絲毫不淨」，你繼續不斷地暗示自己：「我是不朽的，我是不朽的靈魂」，或者：「我是全能的神，我是全能的神，我是全能的，我是完全清淨的」。你重覆這樣的暗示，這些想法開始自我投射，而心就專注起來。
像這樣，印度人用不同的方法，不同的技巧，來訓練心的專注。主要的目的就是：使心專注。有人使用這種方法，有人用別的方法，但目的都相同：就是要使得心變得專注。
但是在印度也有完全覺悟的人，他們了解只有心的專注是不夠的。專注的心是十分有力的；當你用這個方法或那個方法使心專注時，心就變得十分有力。不過，這個強而有力的心也可能被誤用：它可能會傷害別人。相反的，如果強而有力的心是以心的清淨作為基礎，那麼就不會傷害他人，它對每一個人都有利益。所以基礎必須清淨；如果心的專注沒有清淨作基礎，是得不到正法的結果的。因此，心的清淨非常地重要。
所以，以清淨作為基礎的方法就被發現了。你首先要知道的一個條件就是：要不斷地體驗實相––––當下如是的實相––––每一個當下，都保持對實相的了知；而且這個實相是瞭解自身的實相，而非別人所體驗的實相。喬達摩所體驗到的實相使喬達摩成為完全的覺悟者––––佛陀。除非你自己體驗，否則你不會成佛。耶穌所體驗到的實相讓耶穌成為基督，不是你，也不是別人。
每一個個人都必須親身體驗真理、實相。而只有當你自己體驗到時，實相才是實相。如果你在經典中所讀到的––––經典上這麼說，或你的上師這麼說，或傳統這麼說––––而你只是相信，那麼這就沒有用。你必須親自體驗。真理就是你每一個當下所體驗的實相。你只能體驗關於你自己的實相。關於別人的實相只能在智識的層面上了解。你只能在智識的層面上了解外在的實相：「這是如此，看起來如此，像這個或那個」，你只能理解外在的實相。
如果你想體驗真理，那麼真理必定在於你自身之內。在你自身之內所體驗到的實相是你的實相。它是你的實相，你正在體驗它；這是實相，並非你的上師這麼說、經典這麼說、或傳統這麼說，而是因為你正在體驗它。所以，你要以關於你自己的實相，你在自身之內所體驗到的實相，作為專注的對象去體驗它。要訓練心的專注，應該由體驗自身的實相開始。這個實相是關於身體的、物質的、肉體的結構，只是我們一直把它當作「我，我，我的，我的」。
在智識的層面上，一般人當然也都了解：「這個身體不是『我』，不是『我的』，這個身體不是『我的靈魂』」關於這一點，在智識的層面上，大家都很了解。然而當你開始練習觀察自身之內的實相時，你會發現，為了實際上的需要，這個物質的身體對你而言已經變成了「我」，「我的」，「這是『我』，這是『我的』；這是『我』，這是『我的』」，對這個身體產生了很大的認同，產生了很重的執著。因為這樣，也就有了很大的痛苦和壓力。因此，你必須要瞭解，關於身體結構的實相；同樣的，關於心理結構的實相，你也必須實際去體驗。
這個你一直稱為「我」，「我」，「我的」，「我的」的心到底是什麼呢？什麼是心呢？在智識的層面上，我可以繼續不斷地說：「這個心不是『我』，這個心不是『我的』，這個心不是『我的靈魂』」，但是在實際的層面上，這個心己經變成「我」，變成「我的」了。心是什麼呢？每一個人必須親自去探究關於身體的實相和心的實相，在自身之內、在經驗的層面上去探究它。
要達到這個目的有一個方法。首先，以任何你覺得舒服的姿勢坐好。不需要以特定的姿勢來坐；任何可以坐得久又舒適的，對你而言就是好姿勢。試著保持背部和頸部挺直。閉上眼睛，閉上嘴巴，然後看看在自身之內發生了什麼事。在經驗的層面上觀察你所體驗到的，沒有任何想像或臆測。在這個時候你體驗到什麼呢？這個時候沒有言語或身體的活動，你能觀察到什麼呢？
首先你會觀察到的實相是呼吸––––氣息的進來和出去。你正靜靜地坐著，而呼吸是持續在進行的一個活動。開始觀察氣息的進來和出去。就只是觀察著它，什麼都不要做。不要試著調節呼吸，而變成一種呼吸的運動。不要變成pra-n<a-ya-ma（調息），這個練習和調息完全相反。pra-n<a-ya-ma調息，是你調節呼吸使它規律化，當然有它自己的優點，我們在這裡並不是在批評其他技巧，它們各有優點；但是我們所說的這個方法，只是如實地去觀察呼吸。如果是深的吸呼，就是深的呼吸；如果是淺的呼吸，就是淺的；如果經過左鼻孔，就經過左鼻孔；如果經過右鼻孔，你是右鼻孔。你只是觀察，不要做任何事。不要干涉呼吸自然進出的流動，當它自然地進來時，保持覺知；當它自然的出去時，也保持覺知。這是訓練你的心專注的第一步。
明天我們會討論到練習這個方法可能會遭遇到的困難，以及如何克服那些困難。我們也會討論為什麼我們要用這個方法，它是如何地來淨化我們的心以及它和其他方法有什麼不同––––它如何地不是只停留在心的表層，而是深入到內心的深處。明天我們將會試著來了解。
願所有今晚在此的人，都有時間和機會得到這個這麼好的印度古老法門的益處，希望你們都能嘗試看看。你們不必改變原來的信仰；因為對於「法」的實踐才是最重要的。「法」是身和心達到清淨的方法，一種身和心的科學，身和心的交互作用。
不淨煩惱是如何生起的，它們如何增長，又是如何地控制住我們呢？我們如何停止這些不淨煩惱的增長呢？我們如何能在它們生起時去除它們呢？這個方法將會給你答案。你不會只因為盲目地相信就接受，你會一步一步地親自來體驗。這是一個十分科學的、非常合乎理性的方法，一個在此地此時，當下就能受益的方法。
願大家都有時間得到這個印度古老方法的益處，從你們的痛苦當中解脫出來，享有真正的安詳，真正的和諧，真正的快樂，真正的快樂。