法與科學

法與科學

P. L. Dhar 教授

追根究底是人類的一個基本特質。打從出生開始，兒童就想了解週遭的世界。等他長大了，他開始了解不同事件之間的因果關係：按下開關燈就會亮，冰塊放入飲料中就會冷卻，把手放到火上就會熱---而且我們會說，孩子藉此學習，獲得知識。科學，基本上是人類利用感官，將外在世界所獲得的知識的系統化。

等孩子長大成人，並經驗了生命中的起起落落，遲早他會開始疑問：「這些事情的目的到底是什麼---出生、求學、賺錢、生子、養家、變老、最後死去﹖為什麼這麼苦---生病、年老、與所愛的人分離、與『壞人』在一起等等的苦？」他開始思考並了解他自己的真正本質，他受苦的真正原因，還有解脫的方法，因此他變得更有智慧。法其實就是人類所得到全部智慧的系統分類。

如此看來，法與科學是人類努力的兩個互補層面。如同《依沙奧義書》（Isa-Upanishad）所說，「心靈智慧（法）和世俗知識兼具的人，用後者阻止死亡接近，用前者來體驗永生」。

科學（尤其是它的實用面，科技）讓我們知道如何保持良好的身體狀況；法讓我們了解我們的生存目的，知道自己「在哪兒」。顯然的，為了社會的和諧發展---為了個人的和諧發展---適當地統合法與科學是必要的。在現今科技大大增強我們力量的時代，這一點特別重要。然而，由於缺乏「智慧」，缺少法，這種科學的進步只帶來逐日增加的悲哀：土壤、空氣、水和我們的心靈都污染中毒。

對法的誤解

「法」字面上意指「自然的法則」。因此法是闡釋我們內在世界的法則，就如同科學是闡釋外在世界的法則。科學和法兩者之間的差異就只是探究領域的不同---就好像科學中不同學界間的差異，如物理、化學和植物。但科學和法之間有一不相容的認知。

有許多因素造成這個認知，第一個也是最重要的，就是對法和對科學的誤解。今天，對大多數人而言，法和宗教教派與神職工作是同義字；他們認為法就是一堆符咒字眼和繁複的儀式典禮，能夠挑起鄰里之間兩敗俱傷的攻訐爭執，即使他們可能已如兄弟般生活在一起好幾代了。更有甚者，法已代表了頑固地拒絕任何對宗教信仰的邏輯推敲。難怪今日的年輕人對它非常厭惡。一個有理性，不因權威而接受任何事物的現代人---不論是宗教導師或聖書〔經典〕的權威---很可能因而完全地拒絕法；即使是他迫切須要的生命方向之永恆真理也一併拒絕了，就這樣玉石俱焚。這過程又因科學的本質，亦即全然的物質主義---在各種動力影響之下的物質運動，難道科學不能解釋這些現象嗎？因此，任何人談起超越感官知覺的實相之存在，就往往被貼上不科學的標籤---被人視為一個活在他自己幻想中的傻瓜。在這種情況下，要統合科學與法顯然是不可能的。

要改變這種狀況，顯然必須把法當作一種科學，依照科學的方法，排除所有外在的社會政治關連以及行上學的推測。科學態度要求「由事實歸納，而非由教條演繹。我們應該面對事實並從中得出結論，而不是由結論出發去玩弄事實」2。第二，我們也要了解，十九世紀科學傳承下來的物質主義是否能被現代科學支持。很幸運的，近來的科學發展正在質疑這種傳統的世界觀，正確地暸解這些發展可以刺激科學與法的統整過程。

法為應用科學

湯姆生描述出科學方法的精華：「科學的目的是要用儘可能精確儘可能簡單，儘可能完整，而且是可證實的語詞，去描述與人無關的經驗事實。」[1]

為了要成為一門嚴謹的科學，法必須呈現出能夠被所有人，而不僅是少數特選的人經驗到的「法則」。任何主張應該要先視為假設，只在經過經驗證實後才能被接受，而不是由權威決定－－即便是個人或主觀的經驗*。而且這些主張應該是理性而合邏輯的。（註解*：以研究的本質而言，心靈經驗是個人的；但是並非私有的事實。它在別人的個人經驗中，是可預測也可證實的。）

佛陀最偉大的心靈科學家之一，他的教誨正符合這些要求。他不斷對弟子重複的話，正如同一位人道的現代科學家對年輕學生所說的話：

‧ 不要只因為別人告訴你，或只因是傳統，或你自己想像就相信。不要只因為你尊敬老師就相信他告訴你的話。但是，經過適當的檢驗和分析，不論你發現什麼可以帶給眾生好處、利益與福祉，就要相信而且堅持這個信念，並以它為指引。

法的精要，所有的開悟者明確描述為「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」這個說法簡要，不帶任何奧祕字眼，有時可能會使人忽略其深意。然而它的實際用處及普遍適用性卻很明顯。在這種觀點下，將低層的心靈本能淨化，就是法的精髓，因為這會自然地導向善行的實踐。它也會導引我們培養出對生命基本特質的洞察力。這個淨化的過程並非常人所無法理解的神祕知識。它純粹是一種科學方法，開放給任何有意學習並去證實的人。

內觀---法的精髓

淨化心靈的過程就如同洗滌混濁的湖水。有兩種可能的方法。我們可以用一種外來的沈澱劑像明礬，藉化學的力量讓所有的不淨都沈到湖底。另外，我們也可以進入湖中---找出每一種不淨，確實把它拿出來。很顯然，後者一定比較麻煩而費工，但它的好處很明顯。用第一種方法的話，我們只是在壓抑不淨，它們仍然留在湖底。大風暴或攪動一來，就會再度把這些不淨帶到湖面上。相對的，用第二種方法，我們已確實清除掉不淨，只要我們不再增加新的不淨進去，湖水就會保持清潔。古時的大師們公認有這兩種方法，一種是壓抑，一種是清除心靈的染污。

如果我們在染污*出現時將注意力移開（例如藉著聽音樂，飲酒，唱頌聖人之名，或某種崇高的自我暗示），這種負面情緒的強度就會很快減退，我們也就立刻解脫。然而，這些染污並非真正去除，只不過是被壓抑下來。現代心理學一致認為這些烙印其實被留在心的底層，留在潛意識和無意識的層面。（註解*：諸如憤怒、仇恨、報復心、絕望、懊惱、傲慢、貪婪、羨慕、色慾、驕傲等等）

要除去內心的不淨，顯然必須客觀地覺察到它們，這種對身心構造的超然觀察結果適足以去除這些不淨。Vivekananda大師生前發生的一件事正好可以說明這一點。有一天，他在瓦拉納西的街上行走，有幾隻猴子開始追逐他。起先大師試著跑開，但猴子緊跟上來，甚至還攻擊他。此時一位老人大聲說︰「面對這些畜生」。大師轉身面向猴子，猴兒們反而退後逃開了。

內心中的不淨就如同這些猴子，唯一去除的方式就是正面面對它---不作反應地觀察不淨。然而我們要如何觀察這些染污呢？例如，我們如何觀察憤怒而不被憤怒壓倒呢？

古時的大師們以深刻的洞察力解開身心現象的奧祕，他們發現一個重要的事實︰不論心中升起什麼，感受都會伴隨著升起(sabbe dhamma vedana samosarana)。5 他們也發現，人對不同情況的各種反應，事實上都是內心潛意識對身體上的感受所起的反應。雖然要客觀地去觀察像憤怒、激情等抽象情緒是非常的困難，要訓練心來超然地觀察感受（它帶著這些情緒的印記），相對而言卻比較容易。持續練習客觀觀察這些身上的感受，就是內觀靜坐的核心。慢慢地，但肯定地，它會碾磨出內心深處埋藏了一輩子的習性---渴求愉悅的經驗，規避不愉悅的而忽略中性的經驗。於是它逐漸揭開了面紗，那模糊所有身心現象之真實特性的面紗：無常、不盡人意、無我的特性。

要能夠觀察不斷在身體上各部位出現的感受，顯然必須具備一定程度的專注，如此才能不輕易被外界及內在的雜音－－現代生活的印記－－所干擾分心。要加強心的專注有各種鍛鍊方法。在內觀法門中，專注的對象是自己的呼吸。這種方法叫做Anapana，字面上的意思是入息與出息。它需要以堅定、平穩的注意力，完全不緊張地，如實觀察正常、自然的呼吸。選擇呼吸作為專注的對象，並沒有奧祕，而是有許多正當的理由。首先，呼吸並非某種教派獨有，是大家普遍都可接受的。而且它任何時候都在，是一個中性的對象：沒有人對它抱著任何渴求或厭憎。當然，由於我們目前的性情只想藉愉悅的對象尋求刺激，要將注意力長時間持續集中在呼吸這個對象，是很困難的。但是有系統的，持續的努力，確實能扭轉這頑固的習性。

結果我們會預先嘗到平靜的果實---伴隨著心的敏銳而來的一種平和、寧靜的自然感覺。靜坐者也可能選擇自己喜愛或尊敬的事物，來作為專注的對象。因為自然會被喜愛對象吸引，要專注會比較容易。但很顯然的，這麼做只會加重內心渴求的習性，使我們遠離內心完全淨化的目標。

這種訓練中，一個明顯的先決條件是嚴格遵守基本的道德規範---尤其要戒絕殺生、偷盜、妄語、不善的性行為、以及致癮的煙酒毒品---因為有意觸犯這些規範會導致激烈的內心翻騰，而無法再客觀觀察身心的複雜情況。內觀修行者便這樣由經驗中，學到道德規範對他們自己福祉的重要性。因為這樣，道德與倫理便成為一種科學的紀律，人們基於自身的經驗而接受它，不是由於社會壓力或對老師的尊敬。這就是有史以來最偉大科學家之一，愛因斯坦的願望：「道德的基礎不應倚賴神話或任何權威，以免一旦懷疑神話或權威的合法性時，便會危及良好判斷與行動的基礎。」

由上面對內觀基本特性的描述，可以明顯知道它是一門應用科學，一種開發內在的技巧。就真正的科學精神而言，內觀只需要專注的觀察，不攙雜任何成見或主觀判斷。就像其它的現代科技，內觀具有科學基礎，很容易理解。更重要的是，它的結果就在當下，很容易藉著個人經驗去證實。Ehi passiko, Ehi passiko (來試看看，來試看看)，是佛陀經常重複的話。這種靜坐不須儀式、典禮、教條、或信念。就像學習任何其它的科技技術，不論一個人的階級、信念、宗教信仰或國籍，只要有系統的練習都能學會。

雖然內觀最重要的目標是淨化內心的渣滓，它並非只是用來洗淨心靈上的塵埃，用完後就丟在洗衣房的清潔劑。它是一種生活的態度，一種修行者在愈加深入培養出對人類生存基本特性的洞察力之後，所自然散發的香氣。它是一種不論在失敗還是勝利，讚美還是批評，走下坡的健康還是上升的物價，都能平靜過生活的藝術。它不是壓抑，而是超越感官引誘的藝術。隨著修習的熟練，人自然培養出對生命基本法則的深刻洞察力，而變得和諧。人在法中變得茁壯。

科學與物質主義

歷史上，後文藝復興時代科學的興起，有助於散播物質主義的普遍信念---以為物質就是全部的實相。自然的所有現象，從行星運動到海潮漲落，都能以清楚明白的自然法則，理性地解釋。完全不需要神的介入。即使是有感覺的生物（有情眾生）的起源，都可以用達爾文進化論為基礎來「解釋」。

有些人試圖延伸這個理論，說明生命的最簡單形式--原生質，是可以由無生命的碳氮化合物在適當狀況下所形成的---藉此推翻了千百年來有關上帝存在的爭論。甚至有人想要解釋意識和思考是來自大腦皮質神經節細胞的作用。上一世紀的科學家們堅定地主張，以幾十個元素和半打的基本作用力來解釋宇宙的所有現象，應該是有可能的。7 難怪對今日的大多數人而言，科學方法就等同信仰物質主義，信仰知性的全能，而將任何有關「昇華知性」的建議都視為是不科學的。

然而，這種看法已經在過去的幾十年中，經歷了很大的改變。新的科學發展，像相對論、量子力學，正為我們的自然常識帶來重大的改變。過去二十年來寫出了許多啟蒙的書籍，說明這種轉變的不同面向。在此僅指出其中與我們討論最相關的幾點。

物質的根本本質

科學家探求物質的基本結構，認為所有的物質都是由所謂的「基本粒子」所構造而成，而這些基本粒子包含有電子、質子、中子等等。這種研究顯示出原子的直觀模式很類似行星系統---在廣大真空的中心，有一個頗具重量的原子核（包含中子與質子），而微小的電子則以高速繞著原子核運行。很自然的，這些基本粒子儘管極為微小---就好像一束射入屋內的陽光中所見的灰塵微粒---開始時仍被認為與典型的粒子差不多。然而，許多發現已強烈動搖了對這個看法的信念。實驗顯示這些粒子能夠藉由能量而「產生」出來，也能「消失」掉而變化成為能量，正如同愛因斯坦的質能互換理論所預測。8 這種看法與我們對『質量』屬於物體的常識，大相逕庭，但卻與古代大師們的洞見相吻合：「沒有從事者，只有行為…存在的是途徑，而非行走其中的旅人」。9

就算科學界可能也要再花上許多年，才能完全明瞭愛因斯坦相對論的哲學義涵。直到今日還常有人引述閔可夫斯基（Minkowski）的言論：「空間本身與時間本身，都只不過是四度時空連續體的投影，而這時空連續體是一個獨立的實相。」10我們無法理解，因為對這四度時空連續體而言，我們並沒有直接感知或直覺的經驗。但顯然我們以絕對時空的常識觀點為基礎﹐所形成對世界的認知是錯誤的。這種情形就好像柏拉圖理想國中囚犯的錯誤觀點，因為在囚犯居住在地下洞穴內，從未看過牆上影子以外的東西，而誤以為這些影子是真實的。

要經歷這種獨立的實相，顯然一定要超越感官，走出「視覺的監獄」。這種說法在古代典籍中不斷重覆，但卻被十九世紀的科學家詛咒。正如Fritjof Capra引述Swami Vivekananda所說，這種相對論物理學中的時空，就是東方聖哲們的絕對觀：「時間，空間與因果就好比是玻璃—我們透過玻璃而看到「絕對」。但是在「絕對」之中，既無時間，亦無空間或因果關係。」11這種觀念因而使古代聖哲們的看法成了科學權威（這或許對懷疑論者是有必要的）。他們直接經歷了超然的實相（transcendent reality）後宣稱：「弟兄們，沒有出生，沒有成長，沒有做為，沒有合成（There is, brethren, an unborn, a not-become, a not-made, not compounded.）。」12

明暸「實相」

這些基本粒子另一個令人驚訝且違反所有傳統解釋的特性，是它們能在某些實驗情境下，展現出“波”與“粒子”的特性。

因此這些基本粒子似乎並不具有任何內在的本質，也沒有本質在等待追根究底的觀察者來揭露。如同柯普拉(Capra)所下的結論：

‧我思考如何觀測電子的決定，在某種程度上決定了電子的特性。如果我問一個粒子的問題，它就會給我一個粒子的答案。如果我問一個波的問題，它就會給我一個波的答案。因此電子並不具有獨立於我的心之外的客觀特性。13

依據James Jeans爵士的發揚，我們可以說：

‧ 宇宙變得較類似一個巨大的思想，而非一台巨大的機器。心不再看來像物質世界的闖入者…而是…好像物質世界的創造者與主宰者---當然這不是指我們個人的心，而是原子以思想形式存在的心﹝the Mind﹞，我們個人的心便生自原子。14

若要對究竟實相的本質有任何進一步的了解，顯然必需去研究微妙的內心層面---自我分析，而非分析周遭的世界---此時科學與法便融合在一起了。

根據以上的描述，要對這些基本粒子建立一種直觀的物理模式，很顯然也是不可能的。因為我們的感官同時只能偵測到一種特性，粒子運動或波的運動--僅僅只能是這兩者其中的一種而已；粒子的特性是物體在空間中運動，有一個局部化而且明確軌跡，波的特性則是介質〔medium〕的運動。這點體認構成量子力學中一個非常重要的基本原理：波爾（Niels Bohr）所提出的互補原理（the Principle of Complementarity）。那就是說，在任何極微粒子的實驗中，觀察者所觀察得到的資訊並非這個粒子本身的特性，而是這個粒子在某種特殊情境之下的特性--這特殊情境包含了做實驗所用的測量儀器等等。在某種特定情境下所得到的資訊，應可以作為在不同實驗情境下所得到資訊的補充。特定實驗情境之下所得的例證不可以單獨解釋，而必須視為我們所觀察研究的單一實相的許多（互補的）面其中之ㄧ。15

這個原理的社會和哲學意涵很深。它支持古代大師們的洞見，認為我們想藉由感官來研究物質以理解“實相”，就好像五個瞎子以手摸象，想要了解大象。這樣得來的例證永遠不能整合成真正的全貌。很顯然，要明暸物質 “實相”，就必須用其它方式來收集知識---如古代聖人說的aparoksanubhuti，直接的經驗。

在社會層面上，這個互補原理指出，互不相容的看法，有可能來自同一個“實相”。智慧就在於將它們視為互補。在現今的時代，“表相”往往帶來無休無止的衝突，互補原理就是最需要的和諧訊息。其實波爾熱切地盼望互補原理能夠在不久的將來，出現在學校教育中。

新世界觀

其它門科學，如生物、心理學、化學、神經科學等等，都已有長足的發展。這些科學都顯現出一個駁斥物質主義的新世界觀，與往昔東方聖哲們看法一致。事實上，這些聖哲們的許多洞見，由於來自於超凡的經驗，一般大眾仍無法明白；但今日有了這些科學事證，也就比較能了解。

這種基本洞見很難用我們對自然的一般看法來領會，其中一例是anatta---無我。然而，現代科學告訴我們，物質的基本建構並非一個“存在體”（being），而是能量的顯現，它基本上是一個“變成”的過程。這種主張似乎較有道理。就是這個看似堅實的身體﹐「我的身體」，產生出對個體的頑強錯覺。現代生物學家指出﹐一個人身體中大約有10²⁸個原子，而其中百分之九十八的原子每一年都被周遭的原子所替換---從土壤、樹木、動物…事實上是所有的生命與非生命體來的原子所替換。因此，顯然不能說個人實體是侷限存在於時空之中；我們都是生物舞蹈的參與者。16「每個原子都屬於我也同樣的屬於你」---美國詩人惠特曼清楚的看見這個科學事實。

分子生物學將我們的個體性與基因的獨特性聯結。但同樣的，在此保持不變的並不是基因的內容（stuff），而是基因的形態（pattern）---成千上萬個別的碳、氫、氧及其它的組成原子，不斷與周遭的原子互換。16 所以即使是在核心的分子生物學看法下，我們的個體性仍是一個非物質的「實體」，由各種不穩定分子排列成的抽象形式。再加上量子層次的基本互連作用，以及Heisenberg的測不準原理所主張的--要找出任何基本粒子的絕對精確位置是不可能的。將前述理論一同考慮時，我們不得不同意柯普拉(Capra)的話：

量子場被視為最基本的物理實體，一個在空間內無處不在的連續介質。粒子不過是量子場中的局部凝縮，是這凝縮的來來去去，因此並不具個體的性質，而是消融於整個量子場之中。17

這個量子場顯然是一種非個人的實體---這是對超凡實相所能夠想出最接近的描述。即使今天的科學門外漢都會見證一種量子場的次集合---電磁場---的確有「能力」在每個家庭中，產生一種「生命體」的壯麗幻覺---就在電視上！因此我們可以理解到，基本的量子場也會造成看電視者存在的幻覺。看電視的人本身就是幻覺，這就是「無我」（anatta）的洞見。

結論

法與科學兩者宣揚的都是自然的法則，人類內在世界或外在世界的自然法則。兩者並不衝突，如同Gary Zukav在最近的書中所指出的，

〔科學定律〕是物質世界的實相---是物體與現象世界運作規則的映射，而這物體與現象世界隸屬於一個更大的非物質動力的領域，並且運作於此非物質的領域當中。當人類*以更高層次的邏輯與多重感官的來理解科學及其發現時，它們就會展現隨處可見且永不間斷的豐富，與「生命」本身一樣豐富。科學的…典範…也顯示出我們人類看待自己與宇宙的關係：牛頓物理學反應出一種人的觀點，他們自信有能力以知性去理解整個物質世界的法則；相對論反應出一種人的觀點，他們了解到個人觀念與絕對觀念之間是有局限的關係；而量子物理學反應出的觀點，則是逐漸明暸意識與物質世界之間的關係。18

*此種人已將感官領域延伸到更大的動力系統，而我們的物理實相是屬於這整個系統的一部份。

因此若說要更深入了解現代科學，必須發展某些直覺的洞察力，這麼說並不誇張。這些直覺洞察力能讓我們得到比五種感官更豐富的體驗。顯然這種多重感知人格（multisensory personality）的進化過程，可藉過著合乎宇宙法則的生活而加快---也就是，修習內觀。

科學與法的互補性，可以簡潔的用愛因斯坦的美麗雋語描述：沒有法的科學是盲目的，沒有科學的法是跛的---因為法讓我們看到何事該做，而科學則賦予我們做事的能力。19科學的發展已釋放出極大的力量---但力量帶來的壞處與好處一樣多。今天，迫切需要去引導這股力量以確保人類的生存，否則人類將因濫用這份力量而毀滅自己。我們所要做的，是依據法的精髓，重新導正自己的生活---藉著守戒（sila），修定（samadhi）來馴服感官，以及修習內觀而持續淨化心靈。

註解